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关于回忆的句子
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但在为自由忍受磨难的同时,你也会发现,自由并不存在,在大多数情况下,它仅仅存在于你对它的寻求之中。像一个梦,一种理想,它来自你对你生命诞生之前的回忆。那时,由于你孤独,所以你自由。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
你会听到许多关于自由的言论。和“爱情”一样,这是个被人们使用得最多的字眼。你会遇到为了自由而宁愿粉身碎骨的男人,他们经受了折磨,甚至欣然接受死亡。我希望你将来会成为他们当中的一员。但在为自由忍受磨难的同时,你也会发现,自由并不存在,在大多数情况下,它仅仅存在于你对它的寻求之中。像一个梦,一种理想,它来自你对生命诞生之前的回忆。那时,由于你孤独,所以你自由。是的、我会不断对你说:你在那儿是一个囚徒。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
但在为自由忍受磨难的同时,你也会发现,自由并不存在,在大多数情况下,它仅仅存在于你对它的寻求之中。像一个梦,一种理想,它来自你对你生命诞生之前的回忆。那时,由于你孤独,所以你自由。是的,我会不断对你说 :你在那儿是一个囚徒。我不禁想到你居住的地方是那么小,从现在开始,你将生活在黑暗中。然而就是在这种黑暗中,这个小小的空间里,你却比在这个巨大而冷酷的世界更为自由。在那儿,你无需企求任何人的允许、任何人的帮助,因为没有谁在你旁边,你不知道何为奴役。在外部世界,你会有无数的主人。首先是我——尽管不希望如此,我们也许不会觉察到——将会把那些对我适合而对你不宜的事物强加在你身上。比如,那双漂亮的小白鞋。在我看来,它们是美丽可爱的,但对你来说,是不是也同样可爱呢?当我把它们穿在你脚上时,你会哭喊、叫嚷。我相信它们会使你感到不适与不安。但是我依然把它们穿在你脚上,告诉你不穿就会感到寒冷,慢慢地,你是会适应它们的。为了避免不穿所带来的痛苦,最终,你放弃了,屈服了。这就是奴役长链的开端,它们的第一个环节总是通过我得以表现出来,因为你离开了我就无法做任何事情。因为我是那个将要喂养你的女人,我将包裹你,擦洗你,用手来拥抱你。之后,你会开始自己行走,自己进餐,自己决定要去的地方,自己决定何时清洗。但随之而来的是我的教育,我的推荐。有时你会为一些事情感到担心,因为这些事情与我平时教导的不一致。在我同意你离开我之前,就像学习飞翔的鸟儿,它们的父母让它们脱离白天的窝巢一样,在你的眼中,许多的时光将会流逝。然而,那时刻终将会来临。我会让你离开我,我会让你独自横跨过闪烁着红绿灯的大街。我会推着你朝前走。但这对增加你的自由无济于事,因为你依旧通过情感的束缚、懊恼的束缚与我紧紧相连。有些人把这称为家庭的束缚。我对家庭没有信心。家庭是一种建造来为了更好控制人的窠臼,是一个更好地让他们对法则和传统产生顺从的地方...
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
你孤独地呆在那儿,孤独得有几分凄楚动人。你仅仅体验你自己。与此相反,我们都体验着许许多多的东西,无限的东西。我们的每一种体验,每一种欢乐,每一种忧伤……都与其他的事情紧紧地联系在一起。有时,某人在作尝试,逃到了森林和大海,声称他不需要其他人,断言别人绝不会再找到他。结果,人们还是找到了他。于是,他甚至可能成为那类往回走的人。他返回来备受挫折,成为蚁族世界和从事单调工作的一个成员:在那儿抱着令人绝望和不可能实现的企愿去寻找他的自由。你会听到许多关于自由的言论。和“爱情”一样,这是个被人们使用得最多的字眼。你会遇到为了自由而宁愿粉身碎骨的男人,他们经受了折磨,甚至欣然接受死亡。我希望你将来会成为他们当中的一员。但在为自由忍受磨难的同时,你也会发现,自由并不存在,在大多数情况下,它仅仅存在于你对它的寻求之中。像一个梦,一种理想,它来自你对你生命诞生之前的回忆。那时,由于你孤独,所以你自由。是的,我会不断对你说:你在那儿是一个囚徒。我不禁想到你居住的地方是那么小,从现在开始,你将生活在黑暗中。然而就是在这种黑暗中,这个小小的空间里,你却比在这个巨大而冷酷的世界更为自由。在那儿,你无需企求任何人的允许、任何人的帮助,因为没有谁在你旁边,你不知道何为奴役。在外部世界,你会有无数的主人。首先是我——尽管不希望如此,我们也许不会觉察到——将会把那些对我适合而对你不宜的事物强加在你身上。比如,那双漂亮的小白鞋。在我看来,它们是美丽可爱的,但对你来说,是不是也同样可爱呢?当我把它们穿在你脚上时,你会哭喊、叫嚷。我相信它们会使你感到不适与不安。但是我依然把它们穿在你脚上,告诉你不穿就会感到寒冷,慢慢地,你是会适应它们的。为了避免不穿所带来的痛苦,最终,你放弃了,屈服了。这就是奴役长链的开端,它们的第一个环节总是通过我得以表现出来,因为你离开了我就无法做任何事情。因为我是那个将要喂养你的女人,我...
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
在我的肚子之外,你不会再感到孤独,你无法摆脱他人的束缚,摆脱他们那些多余的朋友。在此之外,一个人无法照料自己,就像你现在所处的情况一样。像这样做的人简直是发疯。在最好的情况下,他们也不会成功。有时,某人在做尝试,逃到了森林和大海,声称他们不需要其他人,断言别人绝不会再找到他。结果,人们还是找到了他。于是,他甚至可能成为那类往回走的人。他返回来备受挫折,成为蚁族世界和从事单调工作的一个成员:在那儿抱着令人绝望和不可能实现的企愿去寻找他的自由。你会听到许多关于自由的言论。和“爱情”一样,这是个被人们使用最多的字眼。你会遇到为了自由而宁愿粉身碎骨的男人,他们经受了折磨,甚至欣然接受死亡。我希望你将来会成为他们当中的一员。但在为自由忍受折磨的同时,你也会发现,自由并不存在,在大多数情况下,它仅仅存在于你对它的寻求之中。像一个梦,一种理想,它来自你对生命诞生之前的回忆。那时,由于你孤独,所以你自由。是的,我不会断对你说,你在那儿是一个囚徒。在那个小小的空间里,你却比在这个巨大而冷酷的世界更为自由。在那儿,你无需企求任何人的允许、任何人的帮助,因为没有谁在你旁边,你不知道何为奴役。在外部世界,你会有无数的主人。首先是我——尽管我不希望如此,我们也许不会觉察到——将会把那些对我适合而对你不宜的事物强加在你身上。慢慢地,你会适应这一切。为了避免痛苦,最终,你放弃了,屈服了。这就是奴役长链的开端,他们的第一个环节总是通过我得以表现出来,因为你离开了我就无法做任何事情。因为我是那个将要喂养你的女人,我将包裹你,擦洗你,用手来拥抱你。之后,你会开始自己行走、进餐、自己决定更要去的地方。但随之而来的是我的教育、我的推荐。有时,你会为一些事情感到担心,因为这些事情与我平时教导不一致。在我同意你离开我之前,就像学习飞行的鸟儿,它们的父母让它们脱离白天的窝巢一样,在你的眼中,许多时光将会流逝...
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
你会听到许多关于自由的言论。和“爱情”一样,这是个被人们使用得最多的字眼。你会遇到为了自由而宁愿粉身碎骨的人,他们经受了折磨,甚至欣然接受死亡。我希望你将来会成为他们当中的一员。但在为自由忍受磨难的同时,你也会发现,自由并不存在,在大多数情况下,它仅仅存在于你对它的寻求之中。像一个梦,一种理想,它来自你对生命诞生之前的回忆。那时,由于你孤独,所以你自由。是的,我会不断对你说:你在那儿是一个囚徒。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
我要开始告诉你:在我的肚子之外,你不会再感到孤独,你无法摆脱他人的束缚,摆脱他们那些多余的朋友。在此之外,一个人无法照料他自己,就像你现在所处的情况一样。想这样做的人简直是发疯。在最好的情况下,他们也不会成功。有时,某人在作尝试,逃到了森林和大海,声称他不需要其他人,断言别人绝不会再找到他。结果,人们还是找到了他。于是,他甚至可能成为那类往回走的人。他返回来备受挫折,成为蚁族世界和从事单调工作的一个成员:在那儿抱着令人绝望和不可能实现的企愿去寻找他的自由。你会听到许多关于自由的言论。和“爱情”一样,这是个被人们使用得最多的字眼。你会遇到为了自由而宁愿粉身碎骨的男人,他们经受了折磨,甚至欣然接受死亡。我希望你将来会成为他们当中给一个未出生孩子的信的一员。但在为自由忍受磨难的同时,你也会发现,自由并不存在,在大多数情况下,它仅仅存在于你对它的寻求之中。像一个梦,一种理想,它来自你对你生命诞生之前的回忆。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
就是由于那次电话,我再次记起了那些我希望忘却的痛苦的回忆和我想去克服的对我的伤害。这些回忆和伤害是由你父亲之前的那些人带给我的,通过这些鬼影和幽魂,我理解了爱情是一种欺骗。伤口愈合了,伤痕却依然存在。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
你会听到许多关于自由的言论。和“爱情”一样,这是个被人使用得最多的字眼。你会遇到为了自由而宁愿粉身碎骨的男人,他们经受了折磨,甚至欣然接受失望。我希望你将来会成为他们当中的一员。但在为自由忍受磨难的同时,你也会发现,自由并不存在,在大多数情况下,它仅仅存在于你对它的追求之中。像一个梦,一种理想,它来自你对你生命诞生之前的回忆。那时,由于你孤独,所以你自由。是的,我会不断对你说:你在那儿是一个囚徒。我不禁想到你居住的地方是那么小,从现在开始,你将生活在黑暗中。然而就是在这种黑暗中,这个小小的空间里,你却比在这个巨大而冷酷的世界更为自由。在那儿,你无须企求任何人的允许、任何人的帮助,因为没有谁在你身边,你不知道何为奴役。在外部世界,你会有无数的主人。首先是我——尽管不希望如此,我们也许不会觉察到——将会把那些对我适合而对你不宜的事物强加在你身上。比如,那双漂亮的小白鞋。在我看来,它们是美丽可爱的,但对你来说,是不是也同样可爱呢?当我把它们穿在你脚上时,你会哭喊、叫嚷。我相信它们会使你感到不适与不安。但是我依然把它们穿在你脚上,告诉你不穿就会感到寒冷,慢慢地,你是会适应它们的。为了避免不穿所带来的痛苦,最终,你放弃了,屈服了。这就是奴役长链的开端,它们的第一个环节总是通过我得以表现出来,因为你离开了我就无法做任何事情。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
也许因为执念太深,情也浓了,难免把所有的好都归在爱恋对象之上,与其说“认定”好是好,毋宁是“愿意”她是好,对人对物对事,无不如此。这是不自觉的记忆错误,同时是浪漫的错误。是情绪在对记忆说话,记忆里的“真相”,只是情绪的真相,倒过来说,其实不仅是爱,就算是恨,也如此,愿把世间所有的邪恶都归于所恨之人之物之事。当爱时,无一不好;当恨时,无一不坏。 记忆从来不可靠,也尚有太多不了解之谜。长期记忆短期记忆,理性记忆感情记忆,语言记忆视觉记亿,操作记忆思维记忆…无论怎么分类,记忆都像蛊惑的精灵,躲在海深处的神秘角落,往往在不经意的时候,蹿出来吓你一跳。 对于往事、荷兰籍的心理学家德拉埃斯马指明,“我们所能拥有的顶多只是对记忆的记忆。记忆是有选择性的、不完全的、被添加上色彩的。记忆的记也是如此,但这带来额外的问题,你再也无法获取原初的记忆,你不可能回到当初看待这个事件时的观点。我们对往事的记忆而不仅是看法,会伴随人生变化而改变。”发生过的,你忘记了;没出现过的,你却确信其真。即使对于曾经有过的事情,回头重述,你的语言你的感情都会扭曲了记忆的意义,因为,时间如河,你已在河流的另一个点上,把目光转回你出发之点,横看成岭侧成峰,记忆正是百变的峰和岭,视乎你当下身处何地而有了不一样的名称。 所以德拉埃斯马说:“每个记忆都在时间的两端做联结。当你运用回想能力的时候,你此刻想法和情绪的一些元素也会进入到记忆之中。记忆并非档案书的资料,无法在你取出查阅之时原始重现。当你使用记忆,你就会改变记忆。你就像用手边现有材料做一道菜的厨师,那道菜,每次都不一样。” 这现象对于研究者所说的“自传回忆”最为明显,因为既是忆往话旧,便可查考真伪,结果发现许许多多的名人—即使在毫无现实需要去说谎的情况下一仍对走过的生命路途有所“伪作”。那是不自觉的记忆错误,误以为真,其实是希...
——马家辉《暗处袭来一道掌风》
自2018年的春季学期起至2019年春季学期止,除开寒暑假除外,我都坚持每周六带树儿参加一个理念引进自法国的名为“亲子开放空间”的公益儿童游戏治疗、心理咨询项目空间。心理咨询师Lisa是该项目的负责人,她是凌医生的同事,一位精神分析取向的心理治疗师,她硕士毕业于巴黎第七大学临床心理学,很擅长艺术治疗。Lisa的右手佩戴了三枚造型夸张的戒指,个性十足。同时,她也是一位很有责任感的心理治疗师,心中好像住着一个小顽童,非常擅长跟孩子玩耍。“我患病服药的事,是不是会对我的孩子造成很大的影响?”在亲子开放空间里,我问Lisa。“不必太过焦虑这一点。你生下了树儿,你就是她妈妈,就得把她抚养长大。有些孩子的妈妈四肢不全,有的妈妈耳聋眼盲,但孩子还是会认她们当妈妈。全力以赴当妈妈 就行了。”Lisa 教我怎么陪孩子玩,教我怎样从自己的世界里走出来,主动进入树儿的世界。“你是有共情能力的,但你把这种能力关上了,这么做可能是出于自我保护。虽然关上后你可能会感到安全,但这会让你自己封闭起来,失去与外界的联系。据我观察,树儿遇到新的小朋友时会抬手遮住眼睛,这个习惯性的动作其实是一种自我保护式的回避未知风险的表现。她已经四岁了,你得慢慢教她去面对陌生的人和事,不能一直这么逃避。树儿还不会跟小朋友玩,她拒绝别人参与她的游戏。在孩子的团体里,他们有自己的圈子和游戏规则,树儿明显无法适应。你需要尽可能多地陪她玩,慢慢引导她去交朋友。”Lisa一边跟树儿玩小手躲猫猫,一边跟我聊,“回忆一下你童年是怎么玩的,然后把自己当小孩,跟树儿玩。”我试着不再孤零零地盘坐,默默观察、留意树儿,而是像其他参与活动的妈妈一样,与树儿一起梳洋娃娃的辫子,戴上动物玩偶手套给她讲故事,逐渐克服自己不自觉地疏离树儿、逃避与树儿玩耍的毛病。最后一次参加亲子开放空间活动,一向给人稳定、温柔印象的Lisa告诉我:“树儿妈妈,我...
——朱矛矛《树儿》
每一个心灵活动都依赖于使感官那里不在场之物呈现给自身的心灵能力。再-现(re-presentation)这种使实际不在之物呈现的能力,是心灵独一无二的天赋,由于我们关于心灵的全部术语都是基于源自视觉经验的隐喻,这一天赋又被称为想象力,康德把它定义为“甚至无须对象在场的直观能力。当然,这种使不在场之物呈现的心灵能力绝非局限于不在场对象的心灵形象;记忆通常保存并且由回忆来处置不再(no more)之物,而意愿则期待未来可能出现但尚未(not yet)之物。正是因为心灵这种使不在场之物在场的能力,我们才能说“不再”并为我们自己构建一个过去,或者说“尚未”并准备好一个未来。然而对于心灵而言,唯有在它从日常生活的当前和急迫中退隐之后,这一切才有可能。因此,为了能够去意愿,心灵必须从欲求的直接性中隐退,因为欲求没有反省和反身性,它会神展开去抓住所欲求的对象;而意愿不关心对象,它只关心计划,比如当前或许欲求或许不欲求的某个对象在未来的可及性。意愿把欲求转变为一个意图。最后,判断,无论是审美判断、法律判断还是道德判断,都预设了一种显然“不自然的”、有意的隐退,即从因我身处世界的位置以及在其中扮演的角色所给定的直接利益的牵连和偏好中退隐。
——汉娜·鄂兰《心灵生活》
爱智慧和爱善,如果它们将自身实现为哲学活动和善功,那么它们在一点上是共同的,就是任何时候只要人僭称有智慧或是善的,它们终止了,即自行取消了。历史上从不缺乏试图把转瞬即逝的活动化为存在的尝试,但这样的努力无不陷人荒谬境地。古代晚期哲学家声言他们自己是智慧的,但荒谬的是他们宣称在臭名昭著的法勒雷斯铜牛上活活受炙烤时,仍然很快乐;同样荒谬的是追求善的基督徒,在有人打他的左脸时把另一侧脸转过来让人打,而且他们试图把这样的行为当作一种真实的生活方式,而不仅仅是比喻。 但是源自爱善的活动和源自爱智慧的活动之间的相似性,到此就为止了。的确它们两者都在一定程度上与公共领城对立,但是善在这方面更加极端,因而与我们这里的讨论更有关系。只有善才须绝对隐藏起来,逃避所有显示,如果它不想被毁灭的话。而哲学家,即使他决心像柏拉图一样离开人类事务的“洞穴”,也不必真正隐藏自己,相反,在理念的天空下他不仅发现了万物的真实本质,而且在“我与我自身”( eme emu)的对话中发现了自己。独处意味着和自己在一起,因而思考虽然是所有活动中最孤独的,却决不意味着没有同伙,无人相伴。 爱善的人虽从来过不上独处的生活一他总是与他人在一起,为他人着想,但却根本上没有见证,并且首先缺少的是他自身的陪伴。他虽不是独处的,但却倍感孤独;他与他人在一起,却必须向他们隐藏自己,甚至不相信自己能见证他的所作所为。哲学家总是能得到自己思想的陪伴,而善行却无法得到任何人的陪伴;善行必须在完成的瞬间被忘却,因为哪怕是记忆,也会破坏其作为“善”的特质。而思考由于可可以被记住,就能凝结为思想,并像所有由于回忆而存在的事物一样,可转化为有形的对象,比如写下来的纸张和印出来的书,从而变成人造物的一部分。善功,由于它必须即刻被忘却,就从来不能成为世界的一部分;它们来去无痕,完全不属于这个世界。(p50)
——汉娜·鄂兰《人的境况》
爱智慧和爱善,如果它们将自身实现为哲学活动和善功,那么它们在一点上是共同的,就是任何时候只要僭称人有智慧或是善的,它 们就终止了,即自行取消了。历史上从不缺乏试图把转瞬即逝的活动化为存在的尝试,但这样的努力无不陷入荒谬境地。古代晚期的哲学 家声言他们自己是智慧的,但荒谬的是他们宣称在臭名昭著的法勒雷 斯铜牛(The Phaleric Bull**)上活活受炙烤时,仍然很快乐;同样荒谬的是追求善的基督徒,在有人打他的左脸时却把另一侧脸转过来让人打,而且他们试图把这样的行为当作一种真实的生活方式而不仅仅是一种比喻。 但是源自爱善的活动和源自爱智慧的活动之间的相似性,到此就为止了。的确它们两者都在一定程度上与公共领域对立,但是善在这方 面更加极端,因而与我们这里的讨论更有关系。只有善才必须绝对隐藏起来,逃避所有显示,如果它不想被毁灭的话。而哲学家,即使他决心像柏拉图一样离开人类事务的“洞穴”,也木必真正隐藏自己;相76 反,在理念的天空下他不仅发现了万物的真实本质,而且在“我与我自身”(eme emauto)的对话中(在此柏拉图显然看到了思想的本质[85])发现了自己。这里,独处意味着和自己在一起,因而,思考虽然是所有活动中最孤独的,却决不意味着没有同伙,无人相伴。 爱善的人虽从来过不上独处的生活——他总是与他人在一起,为他人着想,但却根本上没有见证,并且首先缺少的是他自身的陪伴。他虽不是独处的( solitude),但却倍感孤独(lonely);他与他人在一起,却必须向他们隐藏自己,甚至不能相信他自己能亲眼目睹他的所作所为。哲学家总是能得到自己思想的陪伴,而善行(good deeds)却无法得到任何人的陪伴;善行必须在完成的瞬间被忘却,因为哪怕是记忆,也会破坏其作为“善”的特质。而思考由于可以被记住,就能凝结为思想,并像所有由于回忆而存在的事...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
爱善的人虽从来过不上独处的生活——他总是与他人在一起,为他人着想,但却根本上没有见证,并且首先缺少的是他自身的陪伴。他虽不是独处的,但却倍感孤独;他与他人在一起,却必须向他们隐藏自己,甚至不相信自己能见证他的所作所为。哲学家总是能得到自己思想的陪伴,而善行却无法得到任何人的陪伴;善行必须在完成的瞬间被忘却,因为哪怕是记忆,也会破坏其作为“善”的特质。而思考由于可以被记住,就能凝结为思想,并像所有由于回忆而存在的事物一样,可转化为有形的对象,比如写下来的纸张和印出来的书,从而变成人造物的一部分。善功,由于它必须即刻被忘却,就从来不能成为世界的一部分;它们来去无痕,完全不属于这个世界。
——汉娜·鄂兰《人的境况》
因此,她生命的更糟阶段就曾教给她如下的道理:当你能讲述或书写关于生活的故事和诗时,请不要去使自己的生活诗意化,把它当成艺术品那样去度过它(像歌德曾经做过的那样),也不要利用它来实现某个‘观念’。生活也许包含着‘本质’(还有其他的东西吗?),而回忆这一在想象中进行的重复行为,或许能释放这一‘本质’并把‘灵药’赐给你,而你最终甚至可能被允许用它来‘调制’某些东西,来‘酝酿故事’。但是,生活本身既非本质也非灵药,而如果你想这样对待它,它就只会和你开恶作剧般的玩笑。
——汉娜·鄂兰《黑暗时代的人们》
…但我们可以从我们自身的生命经验出发,对这一叙述活动感到亲近,因为我们同样有回忆自己生命中重要事件的需要,在其中我们将这些事件与我们自身和他人关联起来。因此,我们经常会产生出“诗意”,在这个词最宽泛的意义上,它是一种人类的潜在可能性;可以说,我们经常在期待着它从人类身上喷涌而出。而当这种诗意出现时,对已发生之事的叙述便成为一种对时间的中断,一个成形的故事作为新芽就被嫁接到世界的树干之上。通过诗人或史家的具体描写,对历史的叙述便获得了持存和不朽。因此叙述在世界中有它自己的位置,在那里它将比我们活得更长久。在那里它可以继续讲下去一哪怕只是一个罕见的故事。没有什么意义可以离开这些故事而存在,这一点我们通过自己的非诗意的经验就可以知道。哲学、分析和格言,无论它们多么深刻,在意义的强度和丰富性上,都不能与一个讲得好的故事相提并论。
——汉娜·鄂兰《黑暗时代的人们》
想必在学生时期就令他饱受困扰却未能明确意识到的缺陷,逐渐演变成了失语症。他道歉说:“官方用语是我唯一的语言。”但问题在于,官方用语已经成为他的语言,因为他根本没有能力说出一句不是套话的完整句。法官们最后对被告说,他讲的一切都是“空谈”。这个看法很对。但他们认为这种空洞是装出来的,觉得被告希望掩盖其他尽管丑恶却并不空洞的想法,就不对了。这种假设似乎跟艾希曼的那种一以贯之的做法相矛盾——尽管他记性不好,可每当提到一个对他比较重要的情况或事件时,他无一不是在重复同样的现成句子以及自己发明的口头禅(如果他的确自己造出了一个句子,他会反复说,直到这句话成为口头禅)。无论他是在阿根廷还是在耶路撒冷写回忆录,无论是面对警官还是法庭,他说的总是同样的话,用同的词。你听他说话的时间越长,就会越明显地感觉到,这种表达力的匮乏恰恰与思考力的缺失密不可分;确切地说,他不会站在别人的立场思考问题。之所以无法同他进行任何交流,并不是因为他说谎,而是因为他周围环绕着坚固的壁垒,屏蔽他的言辞和他人的存在,从而帮他一并拒绝着真相。
——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》
无论他是在阿根廷还是在耶路撒冷写回忆录,无论是面对誉官还是法庭,他说的总是同样的话,用同样的词。你听他说话的时间越长,就会越明显地感觉到,这种表达力的匮乏恰恰与思考力的缺失密不可分;确切地说,他不会站在别人的立场思考问题。之所以无法同他进行任何交流,并不是因为他说谎,而是因为他周围环绕着坚固的壁垒,屏蔽他的言辞和他人的存在,从而帮他一并拒绝着真相。
——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》
这是一则由欺骗、自欺以及令人发指的愚蠢写就的反面教材吗?或者不过是又一例死不悔改的罪犯(陀思妥耶夫斯基曾在他的日记中提到,在西伯利亚,在大量谋杀犯、强奸犯、盗窃犯中间,他没遇到过哪个人承认自己有错),当他的罪行已经成为现实不可或缺的一部分,他再也无法面对现实?不过,艾希曼的案子不同于普通犯罪,因为后者只要隐匿在有限的团伙之中,就可以与无犯罪的世界隔离。而艾希曼只需回忆过去,就能确信他不是在说谎,不是在自欺欺人,因为他和他所生活的世界曾经那么完美和谐。德国社会的八千万人,曾以完全相同的方式,以相同的自欺欺人、谎言和愚蠢隔绝于真相和现实之外,所有的这些自欺、谎言和愚蠢也都深深根植于艾希曼的头脑。这些谎言一年变一个样,还时常自相矛盾;更有甚者,对于纳粹党组织的各个不同分支或不同人群而言,这些谎言也并非一定一致。但是,自欺欺人的做法已经成了家常便饭,几乎成了生存的必要条件;甚至直到现在,纳粹政权垮台十八年后的今天,谎言中的大多数具体内容已经被遗忘,有时人们还是很难相信,谎言竟已成为德国民族性格的组成部分。战争期间,对所有德国人民影响最深的谎言是那句“德意志民族的命运之战”。发明这个口号的不是希特勒就是戈培尔。从三方面看,它更易令人自我蒙蔽:它首先暗示出,这场战争并非普通的战争;其次,它是由命运而非德国所发起的;第三,它事关德国人的生死存亡,不是消灭敌人,就是被敌人消灭。
——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》
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