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如果太阳像一只精疲力竭的小鸟一样沉入到大海中,隐士便将自己裹起来,屏住呼吸,一动不动,纯然等待第二天太阳又从东方升起的奇迹。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
隐士生活在无尽的沙漠中,充满令人敬畏的美丽。他看着整体和内在的含义,他厌恶多样性接近自己,他只远远地从整体上去看。因此,银色的光辉和快乐还有美丽都使他看不到多样性。只有简单和单纯的东西才能靠近他,因为近在咫尺的多样性和复杂性会破坏银色的光辉。天空中不能有云,雾和雾雨都不能出现在他的周围,否则他无法在远处从整体上观察多样性。因此,隐士最爱沙漠,在沙漠中,身边的一切都很简单,在他和远方之间不存在浑浊或模糊。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
但是,金光从离你所站高处很远的海面上照射着你,就像月亮从潮水中升起一样,你从远处意识到自已。渴望将你以及你自已想要移动的意志抓住。你想超越存在进入改变,因为你已经认识到海洋的气息和流动,它能够随心所欲地将你带到任何地方,你也认识到它的波涛可以把你带到陌生的海岸,又把你带回来,你随着波涛上下波动。...你的高度就像天空中孤独彷徨的月亮,照得夜空永远清晰明亮。有时候,月亮也会将自己掩藏起来,地球上便完全陷入黑暗,但不久之后,它又散发出光芒。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
如果我一直站在高处,高度就会被我消耗完,最好的事物在这里都会变成糟糕的东西。但由于我不想拥有它,所以我最好的事物也都变成我的恐惧。因为我自己变成恐惧,对自己和他人都是恐惧,是一种严重的精神折磨。尊重和了解自己最好的事物已经变成一种恐惧,而尊重和了解能够避免你与他人遭受无用的折磨。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
了解自己的局限是非常必要的。如果你不了解自己的局限,你将进入自己的想象和同胞的期待为你人为设置的障碍中,但你的生命不会甘心被困在别人设置的障碍中。你的生命想要直接跳出这种障碍,那么你就与自己产生冲突。这些障碍不是真实的界限,而是随机出现的界限,会给你带来不必要的伤害。因此,要尝试找到你真实的界限。没有人能够提前知道它们在何处,只有接触到它们的时候,才可以看到和理解它们,而且只有在你取得平衡的时候,这种情况才会出现。没有平衡,你将在毫不知情的情况下冲破自己的界限。你会获得平衡,但只有在你培养自己的对立之时。这是你内心深处最为反感的,因为它不是英雄式的行为。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
每一个警觉的人都了解自己的地狱,但并不是所有人都了解自己的魔鬼。他们不仅是快乐的魔鬼,也是悲伤的魔鬼。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
荣格在《力比多的转化与象征》一书中把集体无意识的内容称为典型神话或原始意象,他将这些“主导性内容”称为“支配性的力量,诸神,即主导性法则和原理的意象,意象序列中的一般规律,是大脑从现实的过程中接收到的信息序列”。64人们需要特别注意这些主导性内容,尤为重要的是“神话或集体心理的内容会脱离意识的对象,并把它们巩固成为个体心灵之外心理现实”。65注意到这些能够让一个人接受被激活的祖先历史残留,把个人的无意识和非个人的无意识区分开能够导致能量的释放。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
荣格意识到没有神话的生命会意味着什么。一个没有神话的人“就像被连根拔起一样,与过去、与自已身上延续的祖先生活、与他所处的人类社会皆失去联系”。如他随后所写: “我不由得严肃地问自己:“你生活在什么样的神话里?”我发现我找不到这个问题的答案,只得承认我的生活没有神话,甚至也没有生活在神话里,而是置身于理论上的可能性所形成的飘忽不定中,我开始对这些理论产生越来越强烈的不信任感…因此,我很自然地去开始寻找“我的”神话,并将之视为所有工作的重心”
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
神话是力比多的象征,它们能描绘出力比多的典型活动。他使用人类学的方法将五彩缤纷的神话故事放在一起进行比较研究,并对它们分析诠释,后来他将这种比较法命名为“放大”。他认为一定存在典型的神话与情结的种族心理发展特征相一致。沿着雅各布·布克哈特的思路,荣格将这种典型神话称为“原始意象”(Urbilder),其中有一种神话被特别赋予核心的地位:英雄的神话。对于荣格而言,英雄神话象征一个人的生命过程,即努力变得独立并摆脱母亲。他把乱伦动机解读为试图返回母亲的身体而获得再生。后来荣格将这本书视为他发现集体无意识的标志,尽管集体无意识这个术语在后来才出现。2
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
因为对于一位思想家而言,将他自己和思想区分开和接受在他外部发生的事情也是自己思想中发生的事情几乎是不可能的。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
在英雄死后,我们生活的驱力没有了模仿的对象,因此它便进入每一个人的深度中,激起深度力量之间可怕的冲突。先觉是单一,爱是团结。但是,二者彼此依赖,而又相互残杀。由于人们不知道冲突就发生在他们内部,因此他们会变疯,并把错归到别人身上。如果一半的人是错的,那么每个人也有一半是错的。但人却看不到自己灵魂里的冲突,而这个冲突就是外部灾难的来源。如果你被激怒去对抗自己的兄弟,你要想到这是你被激怒去对抗自己身上的兄弟,也就是说你对抗的是你身上类似于你兄弟的内容。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
围绕着思想或原始意象的黑暗似乎应归因于在内部什么都看不到又在深度发生这一事实。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
我的思想不是我的原我,准确地说像是世界上的事物,其中有活着的,也有死去的。就像我生活在一个局部混乱的世界里却没有被摧毁一样,那么我生活在自己局部混乱的思想世界里也不会被摧毁。思想是自然的事件,你无法占有它们,也不能彻底理解它们的意义。思想就像我身上长出的一座森林,充满各式各样的动物。但是人对自己的思维非常刚愎自用,因此他便将森林中的快乐杀掉,即杀掉所有野生动物。人在欲望中很残暴,他自己会变成森林和森林中的动物。就像我在世界中拥有自由一样,我在思想中也拥有自由,而自由是有条件的。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
我坚守神圣的形态,不愿意让混乱冲毁它的大坝。我相信世界的秩序,憎恨一切没有组织和没有形式的内容。因此,最重要的是我必须认识到是我自己的律法将我带到这里。随着神在我身上不断地成长,我认为他已经成为我身上的一部分。我相信我的“自我”已经将他包含在内,因此也把他当成自己的思想。但是,我也认为我的思想并不是我的“自我”的一部分,所以我进入自己的思想中,进入对神的思考中,在这里,我将他视为原我的一部分。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
我不是你的主人,但我是自己身上神的存在。我用钥匙把过去锁住,但用另外一把钥匙打开未来之门,这些在我的转化过程中发生,转化的奇迹发号施令,我是它的仆人,就像教皇一样。 你会发现相信这样的自己是多么令人难以置信。这一点不适用于我,但适用于象征。象征已经变成我的王和常胜将军。这将强化它的统治并把自己变成固定和谜一样的意象,而意象的意义完全转向内部,意象的快乐像熊熊烈火一样在外部燃烧,佛陀坐在火中。由于我陷入自己的象征到了这种程度,因此象征将我从我自己变成我的他者,我内在残酷的神性、阴柔的快乐、我自己的他者、受到折磨的折磨者,都将受到折磨。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
我:“这种思想离我过于遥远,我一直在避开遥不可及的想法。它们很危险,这是因为我是一个人,而且你也知道人是多么擅长将思想视为己出,以至于最终将自己和思想混淆在一起。” 以:“你会因为自己看着一棵树或一只动物,因为你与它们在同一个世界上,而将自已和他们混淆在一起吗?难道你生活在自己思想的世界中,就一定成为自己的思想吗?而你的思想不过就像是你身外世界的树木和动物,它们都是你的身外之物。” 我:“我明白,对我而言,我的思想更多是文字内容,而非世界本身,我对自己的思想世界的想法是:它就是我。” 以:“你指的是你们人类世界和你的一切身外之物说:你就是我吗?”
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
愿思维的人接纳自己的快乐,情感的人接纳自己的思想,这样才能带领人走到道路上。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
我的朋友,通过我在这里所讲的内容,你能够对现实世界有更多的了解,而且能够通过这部戏剧了解你自己。但是你通过这种方式,并没有从自己的秘密那里学到东西,而实际上,你的道路比以前更加黑暗了,因为我的例子将会是你道路上的障碍。你可以跟着我,但不是走我的路,而是走自己的路。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
对一个人原我的最深威胁来自恶龙和蛇,这种威胁指的是新获得的意识再次被本能性的灵魂吞噬,也即是被无意识吞噬。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
你认为地狱的本质是什么呢?地狱就是在深度带着一切来到你面前的时候,你不再或还未拥有能力;地狱就是在你再也无法获得你能够获得的东西之时;地狱就是在你感到你必须思考和感受和做一切你不愿意做的事情之时,而你自己又必须对它负责;地狱就是在你感到自己严密规划的所有严肃的事情也让人感到荒唐可笑之时,一切美好也是残酷,一切善也是恶,一切高也是低,一切愉快也是可耻。但是,当你意识到地狱也不是地狱时,你已经到达地狱的最深处,也即是充满欢乐的天堂,但它本身并不是天堂,但从这个角度上看,它就是天堂,从另一个角度上看,它就是地狱。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
你看到当深度释放出这场最巨大的战争时,来到人们面前的美丽和快乐是什么了吗?而且,这只是可怕的开始。 如果我们没有拥有深度,我们如何拥有高度?但是,你害怕深度,而且也不愿意承认自己害怕深度。尽管你害怕自己是一件好事,但是你要大声讲出来你害怕自己。害怕自己是一种智慧,只有英雄们才说自己无所畏惧,但你知道英雄身上都发生了什么。..... 深度想吞掉你整个人,并将你陷在泥潭中。 进入地狱的人也会变成地狱,因此千万不要忘记你来自哪里。深度比我们都强大,因此不要成为英雄,但要变得聪明,抛弃英雄主义,没有什么比做英雄更危险,深度想把你困住,很少有人能逃脱深度的禁锢,因此一旦人们能够逃离深度,就会转而攻击深度。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
他看着生命树,树根直达地狱,树冠伸到天堂。他也不再了解差异:谁是正确的?什么是神圣?什么是真正的?什么是善?什么是正确?他只知道一种差异:上和下之间的不同。因为他看到树从下向上生长,顶端是树的冠,冠与根明显不同。对它而言,这一点毫无疑问。因此他知道拯救之路。 摒弃所有差别去救你所关心的方向是你拯救的一部分,因此你使自己摆脱与善和恶有关的古老咒语。因为你根据自己最优的评估把善与恶区分开来,只追求善,却否定自己制造出的恶,你不接受恶,你的根部再也吸收不到黑暗深度中的营养,你的生命之树会生病,开始枯萎。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
我:“我找不到路。” 他:“你现在不需要找到路。” 他讲的是真理。道路,不论它会是什么,人们要走在上面,这就是我们的路,是正确的道路。未来没有已经开好的路。我们说这是道路,它就是道路。我们不断前行开辟自己的道路。我们的生命就是我们寻求的真理。只有我的生命才是真理,而且真理至上。我们通过活出自己的生命创造出真理。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
灵魂:“如果你想找到道路,你就不应该拒绝疯狂,因为它构成你天性中一块非常重要的部分。” 我:“我不知道会是这样。” 灵魂:“你要为自己认识到这一点感到高兴,因为你将不会成为它的牺牲品。疯狂是一种特殊的精神形式,固守所有的教诲和哲学,甚至比日常生活要多,因为生命自身充满疯狂,实际上完全没有逻辑。人类追求理性,只是因为他们能够为自己制定规则。生命自身没有规则,这是它的神秘和未知的律法。你所称作的知识是一种把某些可以理解的东西强加给生命的尝试。”
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
它会像一团可怕又无法熄灭的火一样在你内部燃烧。但这一切都是对你的折磨,你不能任其发展,因为它也不会让你坐视不管。由此,你将明白你的神是有生命力的,你的灵魂已经开始在无情的道路上彷徨。你感到太阳之火已经在你体内喷发,你身上已经多出一些新的东西,那是一种神圣的折磨。 有时候你不再认识自己。你想征服它,但它却将你征服。你想设限,但它强迫你不断前行。你想逃避它,但它却跟着你。你想利用它,反而成为它的工具;你想反思它,但你的思想在顺从它,最终无法逃避的恐惧将你抓住,因为它不屈不挠地缓缓跟随着你。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
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