——紫金陈《低智商犯罪》

怀疑怀疑的怀疑
咱们当警察，每天都要怀疑。但我们怀疑了，就是对的吗？所以要怀疑我们的怀疑。可是怀疑了怀疑，就一定对吗？未必。所以还要怀疑我们怀疑的怀疑。

——紫金陈《低智商犯罪》

这些火花燃烧的速度比人类短暂的生命快得多：一些愿望被拒绝，一些愿望则得到满足，因为，有时候，不幸的本质就是先让一些期许得以实现，从而让希望的痛苦延续下去。

——玛格丽特·尤瑟纳尔《梦中银币》

一抹假笑如同最后一笔妆容般提亮了她的脸色。这假笑如此用力，以至于渐渐变得真诚：她因看到自己的微笑而微笑起来。她不在乎这匆忙涂上的口红是否掩饰住了惨白的脸颊，不在乎这脸颊只是骨架上的一层面皮，而这骨架也没比一个女人的青春持久多少；她也不在乎自己这把骨头必将化为灰烬，只留下人类灵魂几乎一直呈现出的虚无模样。这一层薄薄的胭脂，与将她从恐惧中拯救出来的错觉，一同阻止丽娜·齐亚里继续绝望下去。

——玛格丽特·尤瑟纳尔《梦中银币》

可是同世间一切的幸福一样，他们的幸福不完美，也不持久

——玛格丽特·尤瑟纳尔《梦中银币》

第二天，纳塔纳埃尔来到陈列书籍的小客厅，拿起一部厚厚的《圣经》，在这片文字的森林中，寻找他记得的仅有的几片清新绿叶，也就是《福音》中的一些章节。是的，这些产生于田野湖畔的寓言很美；山上宝训散发着馨香，句句话在另一个世界也许是真理，而在我们生活的大地上则是谎言，因为我们觉得这全是从失去的天堂深处发出来的。是的，他本来应当喜爱这个年轻的鼓动者，这人生活在穷人中间，遭受罗马士兵的无情迫害，遭受律法师以戒律、贱民以叫骂的口诛笔伐。然而，若说在大错铸成的四千年后，这个年轻犹太人才脱离三位一体，降到巴勒斯坦来拯救亚当的子孙，若说人只有通过他才能上天堂，纳塔纳埃尔是不相信的，这同学者辑录的其他寓言是一路货色。这类故事只要像浮云一样，在人的想象中飘忽不定，那还无伤大体；可是，它们一旦被炮制成教条，重量全部压在大地上，那就完全成为不祥的圣地，出人的只有经营祭牲屠宰场和石毙刑场的圣殿商人。诚然，纳塔纳埃尔的母亲是从《圣经》中汲取力量，守着铜壶和猫安详地生活，并将安详地死去；可是弗依呢，她也纯洁地度过了自己的一生，却跟青草和泉水一样，并没有宗教信仰。

——玛格丽特·尤瑟纳尔《像水一样流》

人达到从未有过的完美境界；然而，这种无与伦比的恬静却又波澜起伏，瞬息万变；同样的奇异的结合又重新组成；人的心激烈跳动，盼着它们回来，就好像是一种等待已久的快乐。每种变化都宛如一种爱抚，把你从一种乐趣引到另外一种难以觉察的不同乐趣。音度增强减弱，或者完全改变，就像天空色彩的变幻。这种幸福在时间中流逝的事实本身就使人相信，人感受的也不是纯粹的、位于据说是上帝居所的另一种洞天的完美，而仅仅是一系列的听觉幻景，犹如在别种情况下的视觉幻景。

——玛格丽特·尤瑟纳尔《像水一样流》

他怕她逃走，更怕她留下。门的另一侧，地板在两只赤脚的踩压下发出轻微的嘎吱声。他朝门走去，没有发出任何声响，中间几番停下脚步，才终于倚靠在门扇上。他感觉到她也靠在门上；两人身体的颤抖通过木门彼此传递。四周一片漆黑：他们在黑暗中各自聆听着欲望的喘息，那是跟自己同样的欲望。她不敢央求他开门。而他，要等她开口才敢开门。他浑身冰凉，感到某种东西触手可及，却又无法挽回；他但愿她不曾来过，又但愿她已经进来。他自己脉搏的跳动让他什幺也无法听见。

——玛格丽特·尤瑟纳尔《像水一样流》

接触文学，接触世界文学，不啻是逃出民族虚荣心的监狱，市侩的监狱，强迫性的地方主义的监狱，愚蠢的学校教育的监狱，不完美的命运和坏运气的监狱。文学是进入一种更广大的生活的护照，也即进入自由地带的护照。文学就是自由。尤其是在一个阅读的价值和内向的价值都受到严重挑战的时代，文学就是自由。

——苏珊·桑塔格《同时》

真正的战争不是隐喻。并且，真正的战争都有开始和终结。哪怕是以色列与巴勒斯坦之间骇人、棘手的冲突，也有终结的一天。但这场反恐战争却可以没有终结。这就是一个征兆，表明它不是一场战争，而是一种授权，用来扩大使用美国的权力。当政府对癌症或贫困或毒品宣战，它意味着政府要求动员各种新力量来处理该问题。它还意味着政府不能包办一切来解决它。当政府对恐怖主义——由敌人跨国的、基本上是秘密的网络构成的恐怖主义——宣战，它意味着政府允许自己做它想做的事情。当它想干预某个地方，它就会干预。它不能容忍限制其权力。

——苏珊·桑塔格《同时》

我想，如果有人在我十二岁的时候问我：“生命是什幺？”（我经常这样问自己），我会回答：“我不知道，但我知道生命意味着‘你应该思考，你应该斗争，你应该挨饿。’”

——苏珊·桑塔格《同时》

对于那些经济上有保障、日程繁忙、拥有丰富社交生活的人而言，独居可能是一种高效的生活方式，因为独居既保证了隐私，也提供了自我复原以及个人发展的机会。但对于那些弱势社群而言，独居往往会导致一种危险的状态，伯克利大学的社会学家桑德拉·斯密称之为“防御性的个人主义”：对其他任何机构组织的不信任，并终将导致对自身的不确信。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

不久，她得知，她的朋友去世了。她回忆道：“当时我所能说的就是‘感谢上帝’！唉，那实在太可怕了！”

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

他认为自主权和独立性确实具有诱惑力,但他对于人类的社会化生活的基本需求拥有更深刻而长远的认识与信仰,他坚持认为,个体一旦获得解放,就会开始寻找超越自己的可能。美国的爱默生和梭罗也拥有类似的看法,他们认为,孤独是必须的,甚至有些时候,独居也是必须的一一不仅仅是因为孤独令我们从亲密的社会关系的东缚中解脱了出来,而更重要的是,最终孤独能帮助个体培育自我、建立独到的见解,最终更为有效地重返社会。对于生活在世上最繁忙和最现代化社会中的人们而言,他们很容易忽视或遗忘学习独处,而这是至关重要的一种人生体验。尤其对于那些成天生活在互联网和社交媒体上的人们而言，孤独显得更为重要。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

奥地利经济学家约瑟夫・熊彼并不认为个人主义者会如此看待这一题。在他1942年的著作《资本主义、社会主义与民主一书中，熊彼特观察到现代资本主义促进了“对于生活中所有的一切进行理性化”，并预言了一个冷酷、锱铢必较的文化可能最终步向集体的“腐朽”：“当人们都变得功利和实际，并拒绝接受社会环境为他们做出的传统安排是一种理所当然的选择时，当他们学会了在自已的个人利益及其他行动可能造成的不利之间权衡得失时，当人们必将认识到家庭尤其是亲子关系所带来的巨大个人牺牲时”，熊彼特预言了“资产阶级家庭的解体”将逐渐到来，因为独立思考的男女们将会选择另外一种生活“舒适、自由、不为关爱所牵绊的生活，以及越来越多的享受其他有趣、新鲜事物的机会”。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

事实上，无论食品上的糖衣，还是信仰、酒店、想法、餐馆、电视上的“糖衣”，都与恶俗的本质很接近。的确，T. S. 艾略特说过：“人类无法承受太多的真实”，而美国人对真实的承受能力还要再减半。

——保罗·福塞尔《恶俗》

这一恶俗表现符合美国人不愿接受令人不快的事实的倾向，比如这类残酷的事实：桔子本来是黄绿色的，且通常是卵圆形的；不长虫的苹果其实是反常的东西，正常的苹果如果不染色、不打蜡，就会很难看。食品的本来面目与其他事物的本来面目一样，反而难以被人接受。恶俗不仅已经出现，美国人对此还很坚持。他们选择“加工”奶酪，是因为天然奶酪会发酵、逐渐裂开，从而产生超市经理们所谓的保质期问题。如果没有人反对，甚至没有人会注意，那为什幺不提供加工奶酪，以代替天然奶酪呢？经过高温消毒的加工奶酪可以保存好几个月。如果再把它加工成鲜亮的橙色，味道像油灰或某种可能会在手术室遇到的东西，又会怎幺样呢？如果用加工奶酪冒充天然奶酪，还大受欢迎，恶俗的危害就不言而喻了。美国人对于水果要好看、要修饰、要令人喜爱的坚持，也同样体现在对花生一类传统食品的美国式新加工方法中。花生原本就很好，只是太简单太纯正，不合乎当今的恶俗口味。非得将它们变得辛辣，加糖使它们变甜，好像我们终生都生活在托儿所里，无力克服对 Cracker Jack牌玉米花生糖孩子般的热爱。

——保罗·福塞尔《恶俗》

一名公共演讲者应该以“简练为目标，不如此，任何人类创造就都无法达到绝妙的完美”。

——保罗·福塞尔《恶俗》

在以经济发展为纲、主流价值观趋向实用功利的这个国家，人们对体面生活、社会地位和成功的追求，或许已经使我们太过疲惫了，在疲于奔命的工作之余，就很容易选择相对轻松的感官娱乐方式，比如吃、玩、娱乐节目、八卦新闻等等；并学习相对实用的技能，比如成功学；我们不想费神去思考严肃的东西，更不懂得应该警惕网络、电视等媒体给我们灌输的价值观。并且，在经济相对富裕以后，我们已经迫不及待地需要通过外在的方式，来展现自己的品味了。于是，伴随着对浮华的表面事物的追求，对表象而非内在的总是，服装、化妆品等装饰性行业和娱乐业都兴旺发达起来，包装成为许多行业的制胜法宝，伪饰、做作、炫耀、浅薄大行其道。于是，许多事物的表象与实质渐行渐远，也就为恶俗创造了土壤。你看看那些标榜“豪华”、“奢侈”的房产广告，装修堂皇、菜肴却极其一般甚至偷工减料的高档餐馆，或煽情或励志的电视综艺节目……哪一样不恶俗？

——保罗·福塞尔《恶俗》

▲ 回顶部 | ☗ 回首页 | ● APP下载

句子抄

句子抄，总有一句让你佩服或舒服。

推荐心语