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关于"形象"的句子：

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幻想，是处于模糊不清的状态的思想，和睡眠很接近，它留意和睡眠分开，好像留意它的分界线一样。空中存在透明的生物，这是了解未知的事物的开始，以后可能出现的范围会很宽广，会有其他的生物，其他的现象。没有什么超自然的力量，而是无限的自然界的神秘的延续……睡眠是和可能做到的事，我们也称之为不像真实的事，相联系的。夜间的世界是一个世界。黑夜，作为黑夜，是一个宇宙……不为人所知的世界的昏暗的东西变得和人相似起来，或许是有真正的来往，或许是深渊的遥远的底部在幻觉中变近里……睡着的人，不是完全能看得见，也不是完全没有知觉，他模模糊糊地看到那些古怪的动物，那些奇特的植物，那些可怕的或者微笑的青灰色的鬼怪，那些恶鬼，那些面具，那些脸，那些七头蛇，那些混乱的形象，那种没有月亮却会出现的月光，那些影影约约的在腐烂的怪物，那些增加又减少的浑浊的浓雾，那些在黑暗中浮动的形体。所有被我们叫做梦的神秘的东西，只不过和看不见的真实的很接近罢了。梦是黑夜的水族馆……（维·雨果《海上劳工》）

——厄休拉·勒古恩《天钧》

“胡扯！我就算忘了，也会再来找陈，到时候就想起来了。”黎凯下这句话走了。我听到他说：“太气人了，我杂不了他，太气人了。”黎凯此刻像极了《武侠》里碎碎明明的金城武，在《武侠》里碎碎念的金城武，是一个落魄又无力的形象，他自言自语自己对世界的一套解释，但毫元用处。

——胡波《牛蛙》

人是一种天然矛盾的生物个个体生命在其所处的现实环境中是渺小的，他的一切意愿都有可能被周围的力量所限制；但在精神上，人却具有无限的扩张性，“自我”这一意识其实就是世界中心的意识，这也正是刘伶和阮籍“大人先生”的形象所要表达的东西。《酒德颂》所寄的“意气”，就是这种精神无限扩张的欲望。而酒之为“德”，则在于它是帮助人遗弃世俗、进入无限扩张的精神世界的途径。

——骆玉明《精解世说新语》

这使人联想起南方的犹太人的形象:脑满肠肥，像蹩脚的葡萄酒那样冒着气泡。这种形象同眼前这些细长的、骨瘦如柴的脊背和焦黄的、悲剧式的大胡子的苦命然而傲岸的形象是不可同日而语的。在由苦难雕刻出来的炽热的（！）线条里，没有脂肪，没有血液温情的脉动

——巴别尔《红色骑兵军》

艺术家要做到使一个描绘现实的图像稳定而清晰，必须具有超然态度为前提，适用于艺术家的事物也适用于图像的观看者。超然于理性的心灵能够解读对运动中的形象的再现，根据经验对先前和随后的情景做出补充.正是观看者的记忆，储存于他的心灵中的种种联想，使他有可能进行这种理性重构。凭借这种联想，我们往往赋予任何装饰形式以“运动”。

——贡布里希《瓦尔堡思想传记》

尽管在这里基里洛夫显得极端蔑视宗教，但是请你们相信，陀思妥耶夫斯基在想象这一形象时，始终在幻想为拯救人类而不得不上十字架的基督。如果说基督必须受难，那不正是为了使我们基督徒成为基督徒，而不必以同样的方式去死吗？

——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》

魔既然想变成什么就能成为什么，久而久之，就对种种变化本身感到厌倦了。如此一来，魔就想为什么一定要变化成那些凶恶的形象呢？于是索性就变成了人的形象。魔变成了人自已。魔与人变成体。当初，在人神合力的追击下，魔差一点就无处可逃，就在这关键的时候，魔找到了一个好去处，那就是人的内心，藏在那暖烘烘的地方，人就没有办法了，魔却随时随地可以拱出头来作弄人一下。这时的人，就以为自己在跟自己斗争。迄今为止，历史学家都对人跟自己斗争的结果与未来感到相当悲观。他们已经写的书，将要写的书，如果并未说出什么真相，至少持之以恒地传达出来这么一种悲观的态度。俗谚说，牲口跑得太远，就会失去天赐给自己的牧场；话头不能扯得太远，否则就回不到故事出发的地方。

——阿来《格萨尔王》

魔既然想变成什么就能成为什么，久而久之，就对种种变化本身感到厌倦了。如此一来，魔就想为什么一定要变化成那些凶恶的形象呢？于是索性就变成了人的形象。魔变成了人自己。魔与人变成一体。当初，在人神合力的追击下，魔差一点就无处可逃，就在这关键的时候，魔找到了一个好去处，那就是人的内心，藏在那暖烘烘的地方，人就没有办法了，魔却随时随地可以拱出头来作弄人一下。这时的人，就以为自己在跟自己斗争。迄今为止，历史学家都对人跟自己斗争的结果与未来感到相当悲观。他们已经写的书，将要写的书，如果并未说出什么真相，至少持之以恒地传达出来这么一种悲观的态度。俗谚说，牲口跑得太远，就会失去天赐给自己的牧场；话头不能扯得太远，否则就回不到故事出发的地方。

——阿来《格萨尔王》

但伤害的效力是如此持久，羞耻像包裹在空气中的伤口，不间断地灼烧，以至于现在的我回想起来，仍然会面红耳赤。我受不了那些目光，甚至怀有怨恨，为我母亲的痴愚，为我父亲的软弱，因而极少和他们并行我明白了，我竟然是没有选择的，这种念头很快演变成“我必须离开这里，必须从这里逃走”。

——东来《凤凰籽》

视觉获得的是一个形象、图像。触觉从另外一个方向通达事务的存在，从它的实在性通达。前者叫存在，后者叫实在。触觉给了你世界的景深、立体感和实质感。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

他要把语词氛围啊、语词形象啊打发掉，但不容易打发。就像我们上面引的那句话，说话不总只是嘴上说说而已，它跟我心里的东西咬合，这时候他会说，语词有它原初的含义，此外还有个“次级的含义”（secondary meaning），2他做了一个让步，不是一个梦了，的确有这么一种含义，只不过，那是次级的含义。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

维特根斯坦说，一个语词有一张脸。他说贝多芬创作第九交响乐”，这时你可以有一个画面，“歌德创作九交响乐”就不行。你可以想象贝多芬指挥第九交响乐，实上有那张画，他指挥第九交响乐，一转身，满场在鼓掌，他身之前不知道，因为他已经聋了，他什么都没听到，一转身，满场在鼓掌、欢呼，那个场面非常震撼。你想象歌德一转身，的确有点儿可笑。我们都记得，维特根斯坦一开始是把语句理解成语词在逻辑空间中配置的可能性，说得简单点，就是逻辑上是否能搭配，那么，歌德跟创作第九交响乐在逻辑上一点问题都没有。现在让维特根斯坦不爽的是，这么搭配很尴尬。然后是这段话，他说：“但若我可能觉得句子像一幅话语的图画而句子里的每个词都像其中的一个形象，那就无怪乎即使孤立地不派用场地说出一个词，它也会似乎带有一种特定的含义。”'你要是了解维特根斯坦，你就知道他说出来这话有多难过，肯定有一种东西在纠缠他，有一个他摆脱不掉的东西在，他才会这么说，因为他的主导思想是，唯当一个语词在句子里有个用法，它才有意义。早期他的确把句子和语词比作图画，但他要说明的是另一个思路，这条思路已经被抛弃了，早期他说的是逻辑图画，现在侧重于形象，说的是这个形象本身

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

佛教经典中对集谛有许多不同形式的表述，这里选取《增一阿含经》中的一种：“爱与欲相应，心恒染着。” 这里的“爱”与“欲”看上去意思相近，但存在差别。我们作为人，当然需要依靠衣食住行来延续生命，还需要各种兴趣爱好来滋养生命，这些都属于正常的“欲”。但在合理需求之上，我们总会对某些事物有一些特别的偏好，并念念不忘，不达到目标就不满足，在得失之间烦烦恼恼。我们在所贪的对象上造作不休，即使得到了也只是暂时开心，很快也会变得淡漠；得不到时则忧心仲仲，辗转反侧。这种心态就是“染着”，关于这个表达，还有一个我们更为熟悉的词语，那就是“执着”。 “执着”一词的英文是attachment。，这个表达非常形象，就是黏着、附着在某个东西上面的感觉。我们对很在乎的事情，不都是念念不忘，反复玩味吗？似乎根本无法将念头挪开半步，不达目标决不罢休。比如媒体曾报道广州有一位学生，据说他高考填报志愿时非某大学不读，但是屡战屡败，甚至被其他大学录取也要放弃，这就属于某种意义上的执着。

——成庆《人生解忧》

保护加。接下来，对方的形象在你心里挥之不去，走路想店饭根，院上该睡觉了还在愤愤不平，这就是“人相一度者之加。东那个人形成丁菜个固化的标签，感爽物同一个整硬的存在物一样，横面在你的心间。是但是行细想一想，你心里想的这个人就是触怒你的那个从吗？亚一展间早已过去，他还是那个他吗？从摄简单的无常”过理就可以推出，当然不是，但是你在脑海里的造出的鲜明的“人相”，已经变得牢不可破。很多人一辈子都记恨着自己所构建的无数的“人相”，觉得那个人当时怎么如此之坏，并会为这个人过去犯下的过错而不断困扰现在的自己，让自己被过去的锁链牢牢套住，持续地烦恼、痛苦。其实那只是他在你的脑海中留下的模糊的形象而已，甚至很久以后，你都完全回忆不起他的名字与形象，心里却还保留着一种被曾经他伤害的感觉，这就是挥之不去的“人相”。一旦有了这种感觉，你当然会始终心有挂碍，因为你会永远背负着这个“人相”。当然，这个固定的、本质化的人相，其实是被你的意识建构起来的，这来自“我相”所带来的与他人的对立，“我相”越坚固，“人相

——成庆《人生解忧》

比如从中国传到日本的真言宗，就会供奉面目极其可怖、令人望而生畏的不动明王，他手持宝剑，口露獠牙，完全不是一般人想象中的佛菩萨形象。但在密宗的观念体系里，不动明王不过是毗卢遮那佛的化身显现，而以忿怒的形态出现，也不过也是一种为了对治邪魔的“方便法门”而已。

——成庆《人生解忧》

在佛教中，有“三身佛”的说法，意思是佛有三种身相，“化身”“报身”和“法身”。觉悟程度深浅不同的人所见到的佛，会呈现出不同的样貌，如我等凡夫俗子，尚未觉悟，看到的佛陀就是朴素过日的和尚，如平常人一般，这叫作“化身”，也就是随凡夫的认知而显现出的形象；已经觉悟的菩萨，所看到的佛陀形象则是庄严恢弘的，已经不是我们所能想象的样貌，这就是佛的“报身”；而“法身”是说，真正的佛其实是无形无相的、随众生的心而显现出不同的样子，也就是说，真正的佛其实没有所谓确定的“相”。

——成庆《人生解忧》

值得注意的是，在大乘佛法里，基于“般若空性”的智慧，也就是《金刚经》中所说的“凡所有相，皆是虚妄”，正因为“相”是如梦如幻的，并不是实体化的存在，佛菩萨也就可以随着因缘展现出万千变化的形象。

——成庆《人生解忧》

说回佛的形象。为什么会有这样的冲突？明明释迦牟尼佛就是两千多年前的悉达多太子，怎么就演化出了上天入地的神灵形象？在佛教中，有“三身佛”的说法，意思是佛有三种身相，“化身”“报身”和“法身”。觉悟程度深浅不同的人所见到的佛，会呈现出不同的样貌，如我等凡夫俗子，尚未觉悟，看到的佛陀就是朴素过日的和尚，如平常人一般，这叫作“化身”，也就是随凡夫的认知而显现出的形象；已经觉悟的菩萨，所看到的佛陀形象则是庄严恢弘的，已经不是我们所能想象的样貌，这就是佛的“报身”；而“法身”是说，真正的佛其实是无形无相的，随众生的心而显现出不同的样子，也就是说，真正的佛其实没有所谓确定的“相”。

——成庆《人生解忧》

事实上，带有“神灵性格”的佛陀和带有“历史性格”的佛陀在形象上的确常常交错并存。一方面，佛教经典中的佛陀形象往往带有某种超凡色彩，比如“身黄金色”，就是全身金光四射，而“手足网缦”则是在手指、脚趾之间都有辐缦相连，这和凡人的形象显然有很大的差异，这也是为什么民间信仰容易把佛菩萨神格化；另一方面，佛陀毕竟是人类历史中真实存在的个体，这也注定了他有人间性和世俗性的特点。

——成庆《人生解忧》

“人生是螺旋上升的”这句话，不知道是谁最先说的，确实是很形象，只是没有提到上升的幅度很小、速度很慢。过往的人生总是重重复复，交往过的人也重重复复，只是每次换了名字和样子而已。实际上人们没有个性这种东西，只有和你的关系。比如你交了一个女友，然后渐渐发现，她竞然越来越像你的上一个女友。当你为此震惊的时候，你可能只是误会了：你的两个女友并不相似，只不过她们都扮演了“你的女友”，而这个角色塑造了她们，把她们共同的方面呈现给你，就像不同的演员在不同的影视作品里扮演同一个人物时，他们的表现肯定有很大的共同之处。当你意识到这点之后，你就可以蛮有把握地声称，你的下一个女友也将和现在的女友相差无几。从你交上第一个女友时起，你其实已经在和最后一个女友交往。你到了一个新公司上班，看到新的上司和同事，不用说，他们很快会变成你以前的上司和同事。你已经可以预料会被怎样对待，你可以预言将经历些什么，因为他们只是你的人生的演员们。你终于领悟到这个世界的结构：这些人都是以你为圆心的圆，他们的半径就是和你的关系。自然了，同样的半径上可以重叠很多个圆，这不是一组平面的图形，而是你螺旋上升的人生的一个切片。难怪人们羡慕那些单纯的人，因为他们的目光不

——胡安焉《我比世界晚熟》

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