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关于"形象"的句子：

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“阿莱克斯，听我说。你必须放弃这个念头，必须离开希腊。”“哼！原来你是这么想的！要是这样，我还不如在帕特农神庙前把自己炸死算了。”“是因为活人讲的话没有死人讲的话更具影响力吗？”“正是如此。”“不，你错了，阿莱克斯。死人永远是缄默的。当他们似乎在说话的时候，那是因为人们把他们遗忘了。刚开始的时候，遗忘他们好像是不可能的，似乎他们的形象会永世长存，但不管怎么说，过了一段时间以后，甚至没有人会记得他们曾经出生过。”“不是这么回事！”“是真的，阿莱克斯。非常不幸，事情本身就是这样。死人在所有方面都得依赖活人。”“你错啦！”“不，阿莱克斯，不。错的总是死人。因为他们死了。你必须活下去，阿莱克斯，必须活下去！为了活下去，你必须离开希腊。”“见你的鬼！”你回到家，把自己关在那间小卧室。

——奥里亚娜·法拉奇《男人》

石头是“夹带”在人家两个正主角之中而“混”入世间的。他在下凡时，眼见仙草和侍者，识认亲切。因自己本无“形象”，遂乘便袭取了人家神瑛的身体相貌——是以成为“贾（假）宝玉”。……所谓“宝黛爱情”，从根由上说就无此情此事，只是一桩“误会”而已。所以他们二人也完全谈不上什么“姻缘之分”。宝黛初会，有几笔特写，彼此都觉“面熟”，好似“久别重逢”……其实这只是说明一段“夹”“混”历程中的“见过”——但只是黛玉所见的本是神瑛侍者——即“真宝玉”，她哪能想到另有曲折呢？……从湘云的“判词”“曲文”中透露，她日后“厮配得才貌仙郎”。书中哪一个男人陪称得上一个“仙”字？只有那“前身”是神瑛的才具此资格。

——周汝昌《红楼小讲》

无论动机如何自我呈现的成败在于呈现给世界的形象的一致性和持续性。……确切地说，只有自我呈现才能敞开伪善和伪装之路，而区分伪装和假装与实在和真实的唯一方式，就是前者无法持久和保持一致。……实际上，鉴别伪君子的最好方式，依旧是苏格拉底的古老格言，即“如果你想要显现的那样存在”，这就是说永远要像你希望向他人显现的那样显现，哪怕你一人独处只向自己显现。

——汉娜·鄂兰《心灵生活》

数学变成了现代的领导科学，数学地位的这一提升与柏拉图没什么关系。柏拉图认为数学是所有科学中最高贵的科学，仅次于哲学，并且认为任何人如果不首先熟悉关于理想形式的数学世界，就不能被允许接近哲学。因为在他看来，数学（即几何学）是进入理念天空的恰当阶梯，在理念天空中，单纯的形象（eidola）、阴影和可朽的物质都不再能干预永恒存在者的显现；在那里，现象得到了拯救（sozein ta phainomena），人类的感觉有死性以及可朽的物质材料都得到了净化。不过数学和理念形式并不是理智的产物，而是像感觉材料给予人的感觉器官一样，给予心灵的眼睛的。只有受过良好训练的人才能看到对肉体的眼睛以及大多数未经训练的头脑隐藏起来的真实存在，或在其真实显现中的存在。随着现代性的兴起，数学不是简单地扩大它的内容或达到无限性，以应用于无限辽阔、无限增长和扩张的宇宙，而是不再和现象发生任何关系。它不再是哲学的开端，不再是大写的存在者在其真实显现中的“科学”，而变成了人类心智结构的科学。……现在，现象之所以能被拯救，仅在于它们能够被还原为一种数学秩序，而且这种数学运算并不是通过把人的思想引向在给定的感觉材料中显现的理想尺度，来揭示真实存在，而是相反，把这些材料还原为人类心灵的尺度……P211，P212

——汉娜·鄂兰《人的境况》

这一点与制作相反，在制作中，评价最终成品的光束是由工匠事先观照到的形象或模型提供的。但照亮行动过程，从而照亮历史过程的光芒，却只出现在行动和历史终结的时刻，通常是在所有参与者都已作古的时候。行动只把自己充分揭示给讲故事者（storyteller），也就是历史学家向后回顾的目光，他们的确总是要比亲身参与者更好地了解所发生的一切。虽然行动者在极少数的情况下也能给出关于意图、目标和动机的可信陈述，但他们本人的讲述仅仅是历史学家手中有用的资料，在意义和真实性方面都不能同历史学家的故事相提并论。P150-151

——汉娜·鄂兰《人的境况》

不朽意味着在地球上和在这个被给定的世界中，拥有长生不死的生命，按照希腊人的理解，这样的生活属于自然和奥林匹克诸神。在永恒往复的自然生命和长生不老的诸神生活的背景下，站着有死的人，他们是这个不朽而非永恒的宇宙中唯一的有死者，他们面对的是不死的诸神，但他们并不受一个永恒上帝的统治。如果我们相信希罗多德的记载，那么早在哲学家对永恒作出概念化的表述，从而也早在希腊人具有关于永恒的特殊体验之前，不朽和永恒的差异就已经深刻地影响了希腊人的自我理解。希罗多德在讨论亚洲人对不可见的上帝的信仰和崇拜形式时，就明确地指出，与这种在时间、生命和宇宙之外的超越的上帝（正如我们今天所谓的）相比，希腊人的神和人不仅有着相同的形象，而且有着相同的本性，是神人同形同性的。希腊人对不朽的关切源自于他们的这种体验，在有死之人的个体生活周围，环绕着不朽的自然和不朽的诸神。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

一切统治理论的基础是柏拉图式的知与行的分离，而不仅仅是对既不负责任又不可化约的权力意志的辩护。柏拉图把知识等同于命令和统治，把行动等同于服从和执行的主张，通过概念化和哲学表述的纯粹力量，排除了政治领域内所有更早先的经验和表述，为整个政治思想传统奠定了基础，甚至在柏拉图得以发展他的概念的经验源泉已经被遗忘了很久之后，他的这一看法依然是权威性的。除了柏拉图对深刻和优美独具一格的结合，为其思想带来经久不衰的影响外，他著作的这一特殊部分经久不衰的原因还在于，通过把行动解释为制造和制作这一更为可信的理解方式，强化了统治对于行动的替代。柏拉图哲学的关键词“理念”（idea）就来源于制作领城的经验，他的确也是第一位注意到知行分离属于制作活动中的日常经验（知行分离对行动领域来说是完全陌生的，因为思想和行动一且分道扬，行动的有效性和意义也就遭到了毁灭）的哲学家，即制作过程显然分为两部分：首先，制作者观看有待生产之物的形象或形状（ eidos），然后着手组织并开始照着做。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

制作，即技艺人的工作，是一个物化（ reification）的过程。一切东西（即使最脆弱的东西）内在固有的坚实性，都来自被加工的材料，但材料却不是单纯给定的和本身就在那儿，像田野或树上的果实，我们可以采摘它，也可以让它留在自然家园里自生自灭。材料被人为地从其自然位置中夺取，已经是一种人手的结果了。夺取它要么是扼杀了一个生命过程，如为了得到木头我们就要砍树，要么是打断了某个自然的缓慢进程，如从地球子宫里夺走铁、石头或大理石。这种侵夺和暴力的因素存在于一切制作当中，而技艺人、人造物的创造者，始终都是一个自然的破坏者。用自己的身体和家畜的帮助来滋养生命的劳动动物，也许能够成为所有生物的统治者和主人，但他始终是自然和地球的仆人；只有技艺人视自己为整个地球的统治者和主人而行事。因为他的生产力被视为有着造物主——上帝的形象，在上帝从无中创造（ ex nihilo）的地方，人则从给定的质料中创造；人的生产力本质上必然导致普罗米修斯式的反叛，因为它只有在部分破坏了上帝创造的自然之后，オ能建立起一个人为世界。（P107）

——汉娜·鄂兰《人的境况》

因为我们所见的人民组织和政治共同体都是依照家庭形象建立的，一种巨型的、全国性的家务管理机构照管着人民的日常生活。与此相应的政治思想不再是政治科学，而是“国民经济学”或“社会经济学”或民族经济学（ Volkswirtschaft），所有这些都暗示了一种“集体家政”；在经济上把众多家庭组织成一个超级家庭的模式，就是我们所谓的“社会”，其政治组织形式就是所谓的“国家”。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

在艺术品的情形中，对象化不仅仅是转化，而且是变形，一种真正的形貌改变，仿佛我们期待着火焰烧为灰烬的自然过程逆转过来，直至从灰烬中燃烧出火焰。艺术品是思想之物，但这并不妨碍它们作为物而存在。思想过程本身不产生或创造有形事物，诸如书本、绘画、刻或乐曲之类，正如使用本身不产生或制造房子或家具。物化发生在把什么东西写下来的时刻，绘制一个影像、塑造一个形象、作一个曲子的时候。这些活动当然要靠在先的思想的引导，但是实际上使思想化为现实和创造出思想产品的东西，是一种工艺，与通过人手的原始工具制造出其他持久的人造物相同的一种工艺。（128

——汉娜·鄂兰《人的境况》

技艺人的确是一个统治者和主人，不仅因为他是主人或他把自身确立为整个自然的主人，而且因为他是他自身和他活动的主人。但对劳动动物和行动者来说就不是如此，前者被他自身生命必然性所支配，后者始终要依赖他的同伴。单单凭着对未来产品的形象，技艺人就能自由地生产；而单单面对他双手的作品，他又可以自由地破坏。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

在每个行动中，行动者首先追求的是他自身形象的揭示，无论他的行动出于自然必然性还是出于自由意志。这样，每个行动者从他的行为中收获了换了；因为一切存在的东西都渴望自身的存在，又因为在行动中，行动者的存在得到了巩固，所以欢乐必定随之而来……从而，除非（通过行动）是潜在的自我得以彰显，否则无所作为 ——但丁

——汉娜·鄂兰《人的境况》

它的充分意义都只有在结尾的时候才透露出来。行动与制作相反，在制作中，工匠事先观照到的形象或模型，为评判最终产品提供了一束光，但照亮行动过程，从而照亮历史过程的光芒，却只出现在行动和历史终结的时刻，通常是在所有参与者都已作古的时候。结果的不可预见性密切关联到言说和行动的揭示性质，一个人在言行中彰显自我，而他甚至都不了解自己或不能提前考虑他要揭示的是谁。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

在《极权主义的起源》中，她已经坚决抗拒“永恒的反犹主义”公式，并且认为之所以会走到“最终解决”的道路，首先不该追溯至反犹浪潮的持续性，而是极权主义的内在必然性要求发展出一个敌对形象；而犹太人作为从未被真正同化的人群，最适合这个形象。

——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》

一切均证明，艾希曼说的是事实，还有虚荣心作祟，正如阿伦特指出的，他的良知总是阻碍着他。在所有对历史研究举足轻重的问题上，艾希曼的陈述都是有误的。这并非他故意为之，而是调查部门和检察机关的行事程序所致。他们把两千多份档案资料摆在他面前，其中还包括不尽可靠的证人证词，整个事件甚至还营造出一个固定形象；为了不让人们指责他的供述不可靠，这个形象反倒在许多方面都很适合他。由于艾希曼的陈述被镶嵌在预先设定的程序模式当中，审判错失了对历史进行启蒙的机会。检察机关完全无法想象，纳粹专政的灭绝机制竟然不是统一组织，相反，窝里斗的情形不断，且并无明确的决策过程。汉娜·阿伦特正确地指出：对于指控艾希曼对被占苏俄领土和波兰总督府的遣送活动负责，法庭的支持是错误的。不过法官们还是没有采纳某些言过其实的话，比如穆斯曼诺的证词——按照他的说法，艾希曼直接受命于希特勒。控方从心理层面无法理解为什么许多重要事件就连艾希曼也是间接获知，并且还高估了他所在的第四局B-4科的势力范围。根据鲁道夫·赫斯的著名供述，很显然，希特勒是在1941年7月1日下达的灭绝令；尽管这与证人的说法并不相符，但艾希曼也给出了类似的说法。另一边，迪特尔·维斯利策尼在纽伦堡的供述以及后来对相关语境的调查却表明，有计划地过渡到系统大屠杀的日期是在1942年初。对此，艾希曼关于他在1941年10月造访明斯克和里加的供述很有启发意义，起诉书利用了这一点，令他在交叉询问环节陷入自相矛盾，被指控作伪证。因为他们认为，对欧洲犹太人进行系统灭绝是早已决定好的事。而这，与事实不符。

——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》

于是，豪斯纳先生在七十三次庭审中，按照惯例，请求法庭允许他“塑造完整形象”。

——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》

至于利用这个机会“塑造完整形象”的做法是否正确且明智，法官们同检控官之间可能展开过争辩。

——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》

在《极权主义的起源》中，她已经坚决抗拒”水恒的反犹主义”公式，并且认为之所以会走到“最终解决”的道路，首先不该追至反犹浪潮的持续性，而是权主义的内在必然性要求发展出一个敌对形象；而犹太人作为从未被真正同化的人群，最适合这个形象。

——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》

汉娜·阿伦特通过这种作业来理解艾希曼一步一步地向搞清楚“他是如何变得这样的呢？”问题的答案逼近。这么做对于阿伦特自己来说，一个明显使她不满意的艾希曼的形象浮现出来了。这就是一个没有思想、连自己到底在干什么都不知道的男子的形象，她判断艾希曼是个平庸的人物。暴露出来的平庸的自我和她期待一个恶魔般形象截然相反。而对于认为如果不是恶魔的话，那就不会杀害犹太人的人们来说可是说是一种侮辱。……汉娜·阿伦特是根据人类的水准、一种高水准来衡量、评价（纳粹分子）的。这种把纳粹现象的整体看作人类的一半水准以下的东西的主张，对于犹太人来说，对于德国人来说，不，对于犹太人、德国人以外的人们来说，他们认为是对自己的侮辱。（卡尔·雅斯贝尔斯）

——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》

我经常为《文学评论》写文章，对日常开销帮助虽然不大，但的确很有意思。正如丽贝卡·韦斯特在《巴黎评论》的一次访谈中所说的：“让你面对一本书时，真正地打开心扉。”除此之外，写评论还促使我阅读那些可能不会去读的书籍。比如弗雷德里克·布朗写的关于福楼拜的顽强生活，如果我在书店（很高兴没在书店看见“挥泪甩卖”这类词语，人们说大部分生意场都挂着这种标志）看见这本书，我可能会想：“嗯，看起来很有趣，但这本书太厚了，我的书架上连一本薄薄的小书也插不进去了，况且，关于福楼拜的生活，我知道的已经够多了。”然后转身就走，去看看新到的平装书，因此失去了一次真正的体验“愉快大餐”的机会。还有格特鲁德·贝尔，我为什么要读任何关于她或她写的东西呢？不管我是不是真的喜欢弗雷亚·斯塔克，或尽管也没那么喜欢就想当然地觉得T. E.劳伦斯更值得一读，我就是不想读她的书。而令我深感羞愧的是，我不想读仅仅因为不喜欢她的名字，格特鲁德，这个双音节的单词可真难听，总让我想起衣衫褴褛又严肃又不讨人喜欢的女性形象。所以如果不是《文学评论》要求我写评论的话，我绝对不会拿起乔治娜·豪厄儿写的有关格特鲁德·贝尔的传记来读，然后一读之下，忽然看见一个真实而不同寻常的女人，还发现了这个世界最令人着迷的领域，以及令人毛发倒竖的近代史篇章。迄今为止我竟然不了解关于这个女人的任何事情，这似乎非常荒唐，而这样被逼着、被引导着在八十九岁高龄时发现了她，又是多么奇妙。

——戴安娜·阿西尔《暮色将尽》

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