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关于"回忆"的句子：

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精神官能症方面的疾病，是一种记忆缺失症，是对痛苦的过去的一种遗忘（一种失败的压抑），不知道过去，就受困于过去，而回忆起了过去，知道了过去，就摆脱了过去。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

回忆的方式而不是某个具体的回忆，才是雷乃的主题：怀旧本身成了怀旧的对象，对某种难以重新找回的感觉的回忆成了感觉的对象

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

西蒙娜・德・波伏瓦在她的自传中回忆列维一斯特劳斯时，把他描绘成一个带着“超然的嗓音和视激情为愚蠢之举的不动声色的表情”进行描述的年轻的哲学学生教师。《热带的忧郁》并非唐突地以卢克菜修《物性论》中的一句箴言作开场白。列维斯特劳斯的目标很接近于卢克莱修的目标，这个仰慕希腊文明的古罗马人鼓励把自然科学研究当作伦理的精神疗法的一种方式。卢克莱修的目标不是独立的科学知识，而是情感焦虑的缓解。他认为人被分裂成了两部分，一是性的快乐，一是情感失落的痛苦，并被宗教引发的那些迷信所折磨被对身体的衰退和死亡的恐惧所困扰。对此，他荐以能使人学会超然、平和的明智处世之道的自然科学。对卢克菜修来说，科学知识是保持心理平正的方式。它是一种学习放弃的途径。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

《广岛之恋》的那种令人迷惑的反常之处就在于，把日本男主人公回忆的巨大恐怖感，即原子弹爆炸及其造成的大量身体残缺的受害者，与折磨那位法国女主人公的从过去而来的相对无足轻重的恐怖感，即战争期间她与一位德国士兵的风流韵事以及战后她所遭受的被人剃光头发的羞辱，不言而喻地等量齐观。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

说到悲剧，我指的是一个唤起极度的怜悯和恐惧的事件，它的起因颇为复杂，多种多样，并且它具有一种警示或者启迪的性质，使幸存者负有严肃的责任来正视它，消化它。受审的不只是艾希曼。他以双重角色接受审判：既作为一个特例，又作为一个类属；既作为一个恶贯满盈的个人，又作为一个代号，代表以那场不可思议的大屠杀为顶峰的整个反犹主义历史。艾希曼审判中存在着一种根本性的悖论：它首要地是个渗透了记忆和重新唤起的悲痛的重大行为过程，但它以合法性和科学客观性的形式把自己装扮起来。该审判是一种赋予事件以某种临时的中立性的戏剧形式；审判的结果有待决定；而被告”这个词也意味着辩护是可能的。在这种意义上，尽管艾希曼正如人人希望的那样将被判处死刑，但审判这种形式却有利于艾希曼。阿仑丶雷乃的短片《夜与雾》，它作为道德行为和作为艺术作品，都同等地令人满意。同样作为对六百万犹太人被屠杀事件的一个回忆，《夜与雾》具有高度的选择性，情感上不动声色，在历史材料运用上一丝不荷，此外它还如果这个词不显得残酷的话——美。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

贝耶：每个艺术作品都唤起了我们对意志的图式化的、不受约束的回忆。“

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

我只能想起一部与《代表》属于同类的戏剧作品，即阿兰•雷乃的短片《夜与雾》，它作为道德行为和作为艺术作品，都同等地令人满意。同样作为对六百万犹太人被屠杀事件的一个回忆，《夜与雾》具有高度的选择性，情感上不动声色，在历史材料运用上一丝不苟，此外它还——如果这个词不显得残酷的话——美。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

如果说《广岛之恋》的思想是必然会回忆起来的过去的沉重，那幺《去年在马里安巴德》的思想便是回忆的那种开放性和抽象性。过去对现在的影响被缩减到一种密码，一种芭蕾舞风格的东西，或者——就该片的支配性意象而言——一种游戏，其结果全然由最初的行动来决定。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

《去年在马里安巴德》。在该片中，一种强烈的情感——情爱的迷乱与渴望产生的痛苦——因被置于一个具有抽象特征的地点、一座居住着一些高级时装模特儿的豪华大旅馆的场景里而被提升到一种元情感的层面。这种方式不那幺真实，因为被雷乃置于一种笼统抽象的过去中的那种回忆，是一种全然非历史的、非政治的回忆。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

《广岛之恋》的那种令人迷惑的反常之处就在于，把那位日本男主人公回忆的巨大恐怖感，即原子弹爆炸及其造成的大量身体残缺的受害者，与折磨那位法国女主人公的从过去而来的相对无足轻重的恐怖感，即战争期间她与一位德国士兵的风流韵事以及战后她所遭受的被人剃光头发的羞辱，不言而喻地等量齐观

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

回忆的方式而不是某个具体的回忆，才是雷乃的主题：怀旧本身成了怀旧的对象，对某种难以重新找回的感觉的回忆成了感觉的对象。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

所有记忆都是个人的，不可再生产的一它随着每个人死去。所谓的集体记忆，并非纪念，而是规定：这是重要的，而这是讲述事情经过的故事，还配合照片把故事嵌入我们脑中意识形态制造了庞大的图像档案，这是一些代表性的图像，概括人们对重要性的普遍看法，并催生可预期的思想和感情。用做海报的现成照片一原子弹试验的蘑菇云、马丁·路德・金在华盛顿特区林肯纪念馆的讲话、太空人漫步月球一一等于觉片断，如同广播中加插的讲话片断。它们纪念“重要历史时刻”，其醒目不逊于邮票；事实上，那些耀武扬威的图像（除了原子弹爆炸图像）真的变成了邮票。幸运的是，并没有纳死亡集中营的标志性图像。在一个世纪的现代主义期间，艺术被重新定义，就像任何注定要被供奉于某种博物馆里的东西一样。同样地，如今很多摄影珍品也注定要被展览和保存于博物馆式的机构里。在这类涉及恐怖的档案中，有关种族灭绝的照片的机构化发展最为明显。为这些照片和其他遗物设立公共贮藏室，意味着确保它们所描述的行将继续萦绕在人们的意识中。这就叫做纪念，但事实上远远不只是纪念。现时不断扩散的纪念馆，是一种对二十世纪三四十年代欧洲太人被进行思考及的方式的产物、路撤冷“亚德N”大杀念、华盛顿特区大屠杀纪念馆和柏林犹太人纪、则是这一产物的制度化成果。这场大的照片和其他纪念品被用做水久再环以确保它们展示的事情被记。一个民族的苦难和难的照片，不只是死亡、失败、受害的提物它们还使人想起幸存的奇迹。要使记忆永久化，将不可免地意味着执行不断更新、创造、回忆一尤其是在偶像式照片的烙即的协助下一一的任务。人们希望可以参观以及加深一一他们的记忆。如今，很多受害民族都要求有一座纪念馆、一座庙宇，以便全面地、按编年形式有条不地、有配图地叙述他们的苦难。例如，亚美尼亚人长期以来吵嚷着要在华盛设立一个纪念馆、把亚美尼亚人遭奥斯曼土耳其人灭族的记忆制度化。但是为什幺在美国首都，...

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

一个民族的苦难和殉难的照片，不只是死亡、失败、受害的提醒物。它们还使人想起幸存的奇迹。要使记忆永久化，将不可避免地意味着执行不断更新、创造、回忆一一尤其是在偶像式照片的烙印的协助下一一的任务。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

一个民族的苦难和殉难的照片，不只是死亡、失败、受害的提醒物。它们还使人想起幸存的奇迹。要使记忆永久化，将不可避免地意味着执行不断更新、创造、回忆——尤其是在偶像式照片的烙印的协助下——的任务。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

世人对某些战争惨况的知觉其实是建构出来的，而建构的工具主要是摄影机记录的照片。它于黑暗中亮起，经由许多人分享，然后从眼前消失。与文字记录相反—文章是以其思想、典故和辞藻的复杂性去吸引小众或大众—照片只有一种语言，而且是说给所有人听。(P.30-31)回忆是定格9freeze-frames)或的，其基本单位是单一个别的影像。在这资讯泛滥的年代，照片提供我们一种领略某事的快速方法，一种记忆某事的压缩形式。照片像一句引言、警句或成语，容易朗朗上口。我们每人的脑海中都储存了千百张的照片影像，随时可于瞬息间召回。(P.33)新闻业征召影像入伍，正是希望它能逮住人们的注意，令他们惊愕、意外。正如1949年创办的《巴黎竞赛》(Paris Match)的广告口号︰「文字的重压，照片的震吓」(The weight of words, the shock of photos)…在这个日益视震吓为有价，为刺激消费之主要指标的文化里，影像的狩猎已成常态。「美需使人惊厥痉挛，否则就不是美。」安德烈．布贺东(Andre Breton) 如此宣称。(P.33-34)“照片的优势在于它结合了两个彻底相反的特色。一方面它们的客观性是「与生俱来」(inbuilt)的。然而它们又总是必然会有一个观点。它们是真实事物的记录，这点显然是任何再怎样持平的文字描述都无法冀及的，因为负责记录的是一部机器。然而它们又是对真实事物的见证，因为必须有个人带摄影机去拍摄。”(37)受到感动不一定是好事。滥情(sentimentality)可以丑臭地与嗜啖畸暴或更糟糕的口胃相结合。…人并非因为受到数量庞杂的影像冲击而变得无动于衷…令感爱呆滞的原因是所感而无所行动。所谓冷感，所谓情感与道德知觉的痿痹状态，其实充斥着愤慨与受挫的情绪。若要从人的七情之中挑选最佳之「情」，那显然不是怜悯。…不论我们怀抱多少善意，怜悯都是不...

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

追求更富戏剧性（人们常常这样形容）的影像，成为摄影事业的动力，并成为一种以震撼作为主要消费刺激剂和价值来源的文化的常态。安德烈.布勒东宣称：“如果美不令人战栗，就不是美了。” 摄影师的意图并不能决定照片的意义，照片将有它自己的命运，这命运将由利用它的各种群体的千奇百怪的念头和效忠思想来决定。那影像永远是有人选择的；拍照即是定框，定框即是排除。即使有姓名，也不大可能被“我们”所知。当伍尔夫指出她看到的一张照片中的一具男人或女人的尸体如此血肉模糊以致完全可以使一只死猪时，她的意思是说，战争的参保性已惠去了个人的身份，甚至人类的身份。这当然是从远方观看时战争的样子——它只是一个影像。照片留下了参考路线，成为追求各种目标的图腾：情绪围绕一张照片要比围绕着一个文字口号更容易清晰化。照片还有助于建构——以及修改——我们对较遥远的过去的感知，尤其是迄今不为人知的照片的流转带来的事后震撼。大家都认得的照片，如今已构成一个社会选择思考什幺或宣称它已选择思考什幺时不可或缺的参照。社会把这些理念成为“记忆”，而从长远的观点看，这是一种虚构。严格讲，根本不存在集体回忆这回事——它就像集体悔罪这种假概念一样无稽。但却存在集体指示。所有记忆都是个人的，不可再生产的——它随着每个人死去，所谓集体记忆，并非纪念，而是规定：这是重要的，而这是讲述故事经过的故事，还配合照片把故事嵌入我们脑中。意识形态制造了庞大的图像档案，这是一些代表性的图像，概括人们对重要性的普遍看法，并催生可预期的思想和感情。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

就像艾米莉·迪金森①（Emi的Dickinson）写的：“花朵和书籍，是抚慰悲伤的良药。” 是的。阅读是我的娱乐、我的消遣、我的安慰、我小小的自毁。如果我觉得世界无法忍受，只要蜷缩进一本书里，书就像一艘小小的宇宙飞船，带我远离一切。不过我的阅读一点都不系统。幸运的是我的阅读速度很快，跟大多数人相比我都算一个快速阅读者。好处是我能够读得很多，但是也有缺点，我什幺都读得不精，我只是囫囵吞枣地看过很多东西。我比大多数人想的更无知。如果你让我解释一下什幺是结构主义或者符号学，我回答不上来。我能够回忆起巴尔特的某个句子描述的情景，或者大略了解某些事物，但是我不会追根究底。所以说，我喜欢读书，但我也喜欢去CBGB酒吧②和许多诸如此类的事情。我相信历史，现在人们不再相信历史了。我知道我们的所作所为和所思所想都是历史的产物。我的信仰很少，不过这是一个真正的信仰：我们认为自然而然的事物大多有其历史根源

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

“你对阿富汗是什幺感觉？”昌弘问我。我想了想，觉得很难回答。“我对阿富汗的感觉在另一个国家时也产生过，那是在柬埔寨……”我尝试着。“那时我坐在窗户密闭、空调宜人的旅游中巴上，车子疾驰过遗留着弹坑的简陋道路，身后扬起遮天蔽日的尘土。那是一片红色的土地，厚厚的红色尘土挂在道路两旁的棕榈树、芭蕉叶上，挂在破败的茅草屋顶上，看上去就像一层坚固的红色铁锈。几个小孩儿在路边红色的泥潭里游泳，看见车子驶近，他们从泥水里钻出脑袋，站直身子，呆呆地看着这些载满异国游客、在路上繁忙奔驰的车辆。“我看到他们，蓦地心痛难忍，又对自己的游客身份十分羞惭。我靠在车窗上难过地问自己能为这个国家做点什幺，可我什幺也做不了。在阿富汗也是如此。你正在为阿富汗做点什幺，不像我，只是一个游客。我常为这种游客的身份感到为难，感到羞惭。” 在这个陌生的地方，回忆的闸门竟然打开了。 “这样的感觉在印度也有。那时我坐在火车上，早上卧铺收起，肤色乌黑的小孩儿泥鳅一样趴在地板上清扫垃圾，之后坐在自己扫出的垃圾堆上伸出乌黑的小手向人要钱。他们是‘贱民’的孩子，他们的孩子也将是‘贱民'。看着他们的小脸，我不禁想若是自己出生在印度，可能也会像他们那样在别人脚底爬来爬去地擦洗地板。” 一时间我仿佛看见了曾遇到过的那一个个人。我们沉默下来，只听见远处的风儿在林子间招徕风声。 “对不起，说起这样沉重的话题。”我低声说。

——班卓《陌生的阿富汗》

我曾经走进它的大门而当我试图用笔去回忆时，却像是透过它的窗棂在观望一距离已经产生，或许从未消失。它曾经鲜亮的颜色正在变得模糊，而将来也只会漫漶一片。

——班卓《陌生的阿富汗》

在十九世纪后期和二十世纪初期，与自浪漫主义作家时代始建立起来的肺结核与精神活动提升之间的关系一样，当梅毒与精神活动提升（“狂热”）之间的关系被建立起来时，梅毒试图获得某种模糊的正面联想。似乎是为了向那些在梅毒引起的精神错乱中离开人世的著名作家和艺术家聊表敬意似的，人们逐渐相信，神经性梅毒引起的大脑损伤实际上会激发原创性的思想或者原创性的艺术。托马斯·曼的小说可以说是二十世纪早期的各种疾病神话的仓库，他把关于梅毒的这一看法作为对其作品《浮士德博士》具有核心意义的冥想，其主人公是一位伟大的作曲家，他自愿感染上梅毒一一魔鬼向他保证，他所受到的感染将只限于中枢神经系统，并赋予他二十四年的光辉夺目的创造力。E·M·西欧朗回忆他二十世纪二十年代在罗马尼亚时，对梅毒的羡慕之情如何出现在他少年时期对文学荣耀的期待中：他幻想着发现自己已染上梅毒，由此被给予了富于天才般超常创造力的数年光阴，然后就精神崩溃，陷入疯狂。对这种具有神经性梅毒特征的精神分裂症的浪漫化，是二十世纪把精神疾病作为艺术创造力或精神原创性的源泉的那种更加顽固的幻象的先行者。然而，对艾滋病来说一尽管此病也经常引发作为晚期症状的精神分裂症却没有出现这种补偿性神话，也似乎没有出现的可能。像癌症一样，艾滋病不允许浪漫化或情感化，这也许是因为它与死亡的关系过于密切。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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