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关于"宗教"的句子：

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“你奶奶在教《古兰经》？”要知道，阿富汗妇女大都不识字 “我们全家原来都是教《古兰经》的老师。” 穆利以前是在坎大哈一所宗教学院里教授《古兰经》，他的爸爸和爷爷也都是教授《古兰经）的学者。美国人来了之后，他不能再教《古兰经》了，只好去教英语和阿拉伯语，现在联合国下面的一个机构里上班，帮欧洲人做事。 “你觉得塔利班怎样？”犹豫了一下，我问道。他正色而严肃地告诉我，在普什图语里，塔利班是指学习、研究《古兰经》的学生。他说他自己便曾经是一个“塔利班”。 “我是指一现在的塔利班武装？” “他们不坏。”他简短地说道。这样的评价我并不是第一次听到，尤其是在阿富汗南部。从十九世纪开始，阿富汗便饱尝战祸之苦，英国人、苏联人发动的侵略战争结束之后，普通民众随即又陷入了派系军阀的凶残暴行之中。阿富汗塔利班武装便是在这样的背景之下于1994年成立，其全称为“阿富汗伊斯兰学生运动组织”。在其成立初期，塔利班武装提出了“铲除军阀，恢复和平，重建家园”的口号，并逐渐树立起了一个锄强扶弱的形象，因此得到了大多数民众的拥护，势力也不断壮大，终于在内战中取得了胜利。只要能得到相对的和平与安宁，已在血腥内战中受到无尽摧残的普通民众宁可接受塔利班后来所制订的苛严法规，也正因为如此，他们对于美国人发动的反恐战争并不是没有排斥与反对的心理。身为阿富汗之外的人，对一些事情我是不能轻易下判断的，我这样想着，看了看穆利。无论说什幺，穆利的神情都带着几分漠然和生疏，好像游离于他的话语之外：他的表情、眼神和他的话语就像是相互隔绝、毫无关联的事情。他有时望着前方，好像围着围墙的前方是一个目不可见的远方，他有时看着我，但他看者我时，我却感觉自己正在变成一个连我自己也不能看见的远方。

——班卓《陌生的阿富汗》

我不禁想到，由于他们过于早熟，理性的反省和洗礼可能更容易被忽略。也许，在一个少年还未发展出独力面对信仰的完整人格时，他就已然早熟地进入了宗教当中；每天目睹成人礼拜的仪式，他的早熟就成为仪式的早熟，他的血也成为仪式的。而妇人的责任就是生下这样血里带着仪式的孩子，并用简单的食物将他们养育成人。储玉人类的信仰之途错综复杂，无法评判。一0

——班卓《陌生的阿富汗》

对那些活着时既不接受宗教赋予死亡的那种慰藉、又不接受死亡（或其他东西）是一个自然过程的人来说，死亡是令人厌恶的神秘之事，是最终的羞辱，是不能控制之事。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

然而，在二十世纪后期，一个人怎幺可能在道德上做到严谨？当有太多的事需要严肃对待，当我们感到了邪恶却又不再拥有一套宗教的或哲学的语言来理智地谈论邪恶时，我们怎样才能做到严谨？为了去了解“极端的”或“绝对的”的邪恶，我们于是寻求合适的隐喻。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

SARS 病毒却像一个来去无踪的幽灵，这强化了它的神秘性，而神秘性正是隐喻的滋生地。同时，这个科学至上的时代，又是一个强调可控制性的时代，因而对那些似乎不可控制的东西奇特地显示出一种非科学的态度。一方面是竭力清除歧义的科学性思维，一方面是竭力寻找意义的隐喻性思维：前者试图创造一个只有事实的世界，后者却试图以一个意义世界（宗教、道德、文学等）来取代这个事实世界。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

对这些与罪人和穷人连在一起的疾病的反应，是一律建议人们去接受中产阶级的价值准则：循规蹈矩的生活习惯，勤劳，情绪自控（酗酒则被认为是使情绪失控的罪魁祸首）。健康本身终于被等同于这些既带宗教色彩、又含商业气息的价值准则，健康成了德行的证明，正如疾病成了堕落的证据。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

直到十九世纪后半叶，把任何人灾难性流行病解释成道德松懈或政治衰败的症候，与把可怕的疾病同外国（或那些受人鄙视、战战兢兢的少数民族）联系起来的做法一样，都屡见不鲜。欲加之罪何患无辞，可提供的证据却毫无干系。（……） (p.128) 健康本身终于被等同于这些既带宗教色彩、又含商业气息的价值准则，健康成了德行的证明，正如疾病成了堕落的证据。洁净仅次于虔诚——这句格言被从字面上加以理解。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

5健康本身终于被等同于这些既带宗教色彩、又含商业气息的价值准则，健康成了德行的证明，正如疾病成了堕落的证据。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

……戏剧不能随随便便，不能只是表达什幺，只是自发的，个人的，或者娱乐性的，而必须是一种完全是严肃的、从终极意义上讲带有宗教意图的东西。

——苏珊·桑塔格《土星照命》

〔保罗·贝尔：〕“我承认有必要存在一种宗教……用以麻痹被剥夺者的想象力。工人必须相信，贫穷是购买天国的门票。”

——保尔·拉法格《懒惰的权利》

保罗·贝尔粗鲁地回应道，“你们的宗教日渐衰微，节节败退。若非我们这些自由思想者——你们总是不假思索地攻击我们——在暗中支持你们，表面上与你们争斗以取悦看客，若非我们每年投票通过宗教预算，你们这些人和所有神职人员、牧师、拉比，全都得饿死。……

——保尔·拉法格《懒惰的权利》

问：资本教赋予你哪些义务？答：主要有两大义务：放弃的义务和劳作的义务。我的宗教要求我放弃对这万物之母——土地的一切所有权：放弃其深藏的矿藏，放弃其地表的丰饶，放弃那因阳光与温热而孕育的神秘生机的所有权；它要求我放弃对手脑劳作成果的所有权；它还要求我放弃对自己人身的所有权；一旦踏入工场门槛，我便不再属于自己，而是成为主人的物件。我的宗教命令我从童年开始劳作，直至生命终结，无论是日光下还是煤气灯下，无论是白天还是夜晚，无论是在地面、地下还是海上，都必须无时无刻、无处不在地劳作。

——保尔·拉法格《懒惰的权利》

“唯一能应对当前需求的宗教是资本教，”英国著名统计学家吉芬铿锵有力地宣称，“资本是真实之神，无处不在，它以各种形式显现：它是闪耀的金子与恶臭的肥料，是羊群与咖啡货船，是《圣经》库存与色情画册，是巨型机器与成箱的英国避孕套。资本是人人皆知、皆见、皆触、皆闻、皆尝的神；它是唯一未遇无神论者挑战的神。所罗门虽视一切为虚幻却崇拜它；叔本华虽觉一切无趣却为其魅力陶醉；哈特曼这位无意识哲学家，是它有意识的信徒。其他宗教仅存于唇边，而人类内心深处统治一切的，是对资本的信仰。”布莱希罗德、罗斯柴尔德、范德比尔特，以及黄色国际中的所有基督徒与犹太人，纷纷拍手称快，高声呼喊道：“吉芬说得对。资本是神，唯一在世的神！”

——保尔·拉法格《懒惰的权利》

红衣主教曼宁温和地插话：“先生们，我们今日齐聚一堂，目的并非探讨天主教信仰的条文，而是直面社会危机。你们尽可以效仿伏尔泰对宗教的嘲讽，但不可否认，宗教仍是约束下层阶级贪欲与激情的最佳道德枷锁。”

——保尔·拉法格《懒惰的权利》

为了让人类与机器的竞争自由展开，无产者废止了限制行会工匠劳动的古老法律，并取消了宗教节日。试问那些谎话连篇的经济学家，当时的劳动者每周只工作5天，难道他们是靠喝风和饮水为生吗？怎幺可能！恰恰是在那个时代，他们有闲暇享受尘世的欢乐，有时间谈情说爱、嬉笑玩乐，有时间为那令人心旷神怡的“懒惰之神”大摆筵席、开怀畅饮。

——保尔·拉法格《懒惰的权利》

如果信仰宗教，好奇而不狂热，我就不会失去宁静和骄傲。可它们都猛烈地追击我的魂灵。在你到来的那天，它们使我失明，只在我心中摇动隐约的火光。你道路的两边筑了那么多圣墙，以致我，毁坏脚边的一切也难见到你，以致我的虔诚变得与渎圣无异。

——苏利·普吕多姆《孤独与沉思》

P143 个人主义者，则希冀一种超世宗教来逃避现实，寄托心神。集团主义者，则希冀一种超世宗教来刺激新生，恢复力量。南方以空寂精神接近佛教，北方以悲苦精神接近佛教。而其间仍有一共同趋向。佛教进入中国，依然是上倾势力胜过下倾。最要是佛教开展，急速的智识化与理论化。换言之，则是宗教而哲学化。小乘佛教在中国并不得势，而大乘宗派则风起云涌，群葩烂漫。佛教来中国，并不是直接向中国下层民众散播，中间却先经一转手，经过中国智识分子之一番沙滤作用。如是则佛教东来，自始即在中国传统文化之理性的淘炼中移步换形，而使其走上中国化。

——钱穆《国史新论》

这一情形，却极像西洋史上蛮族人入侵罗马帝国倾覆后的一段。而且那时印度佛教东来，宗教势力兴起，寺庙僧侣也掌握到社会上绝大一部分力量，为一辈平民所依附。因此，近代研究中国史的，又有人说，中国真正的封建社会不在西周与春秋，而在魏晋南北朝。

——钱穆《国史新论》

孔子儒教，不成为一项宗教，而实赋有极深厚的宗教情感和宗教精神。如耶教、佛教等，其教义都不牵涉到实际政治，但孔子儒教，则以治国平天下为其终极理想，故儒教鼓励人从政。

——钱穆《国史新论》

中国知识分子，并非自古迄今，一成不变。但有一共同特点，厥为其始终以人文精神为指导之核心。他们的知识对象，已能超出天鬼神道之迷信，摆脱传统宗教气，而转重人文精神，以历史性世界性，在当时为国际性社会性为出发点。

——钱穆《国史新论》

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