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“哪里。”凌乃羞地笑了笑,下意识地问,“你一个人经营这家店吗?”“是的,一切刚起步。”啊,这样呀是呀,好不容易恢复单身,这就像是我的第二人生,所以想试试新挑战。Miss Violet”腼腆地说。从语气听来,她似乎也离婚了。第二人生、新挑战我也有过这段时期吗?凌乃回想起自己的抉择。离婚恢复单身后,她没想过尝试新挑战,而是又回去当了警察。其实,她并非特别喜欢当警察,当年因结婚离职的时候,她甚至觉得大松了一口气。凌乃环视店内,说:“这里的气氛好让人放松,茶也很好喝呢。”这不是客套话,若是她住在附近,肯定天天来棒场。“谢谢,很高兴能听到您的赞美。我希望每一位来这里的客人都能把这家店当成避风港。”“避风港?”“是啊、找到一个让自已放松的地方对人类来说是件很重要的事,那个地方通常是住处或家庭,但也有人失去了家人,或是家里无法提供温暖、像我自己就是…所以,哪怕只是一下下,我也希望家店能成为那些人的避风港。”Miss Violet的一番话感动了凌乃。因为凌乃也没有自己的避风港。刚结婚生子时,她也曾短地拥有过家庭,只是那个家无法提供归属。为什幺呢?她也不知道问题出在哪里。她的前夫既不花心也不用暴,是个正直善良的人;女儿也很可爱,并且健康地长大了。为了老公,为了女儿,她想当个好妻子、好妈妈。她真的很想做到最好,结果却失败了。凌乃痛恨没用的自己,痛恨文夫原谅了如此没用的太太。每当她想看着自己的女儿,都仿佛在镜子里看到了自己的缺陷,所以她苛责自己,责丈夫,也苛责女儿。她想当个贤妻良母,却总是哭泣或发脾气,结果成了恶劣的妻子和恶毒的妈妈。压死骆驼的最后一根稻草,大概是女儿的反应。当时她的女儿就读幼儿园大班,是开始能流畅运用语言的年纪,却唯独在绫乃面前口吃。女儿在老公、朋友和老师面前都能对答如流,只有面对妈妈时总是吞吞吐吐。原因很简单,凌乃的存在就是女儿的压力。...
——叶真中显《绝叫》
小纯过世一年半后,他的同学即将从国中毕业,邀请你母亲参加毕业典礼,破例将小纯的毕业证书颁发给她。 她穿上量身订做的套装出席,在讲台上对着毕业生们缅怀小纯,最后还呼吁大家:“各位,请代替小纯努力、坚强地活下去!” 当天吃晚餐时,你母亲志得意满地说: “体育馆里响起如雷掌声呢,许多学生甚至还感动落泪。我想,小纯一定会永远活在大家心中。” 听她的口吻,仿佛小纯是为了她和大家才死的。 紧接着,她又提到了“幸福”。 “小纯他呀,一定很幸福。” 可是小纯是自己选择死亡的。 最为小纯之死悲痛的人是母亲,但最为他的死而开心的,也是她。
——叶真中显《绝叫》
“生命之轻”是什幺呢?这个“轻”来自于人的存在方式,人的存在有着无限展开的可能性,不被任何本质所限定。这是一个自由而轻盈的体验。但这种轻盈的自由又是孤独而沉重的,因为你必须独自承担你所有的选择,独自承担自己的生命,你是自己“生命的孤证”,这个会让人感动难以承受。结果,我们就体验到“不能承受的生命之轻”。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
富裕的生活和舒适的享受本身并没有错,但我们为此付出的代价太高了,几乎是无法承受的代价。这个代价,就是我们作为“人”的身份。接受这桩交易,我们就被“物化”,或者说几乎沦为了动物,不再是完整意义上的人。工人在自己的劳动中不再是肯定自己,而是否定自己,不是感动幸福,而是感到不幸,不是自由地发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残······动物的东西成了人的东西,而人的东西成了动物的东西这是一个在经济、政治和文化等方面都被商品拜物教所支配的社会,一种平庸而单面的世界。他认为,如果社会的进步只是变得富裕或者只是财产的转移,那就是对“人的解放”这一承诺的背叛,是对马克思人道主义理想的背弃。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
这是一个非常动人的演讲,听着这个演讲,你不可能不想到美国黑人几百年的苦难,不可能不想到美国人民,白人和黑人,为了解放黑人,为了自由平等的道德理想所做出的努力,你不可能不感动。 鲜为人所注意的是,集会当天,肯尼迪总统邀请了马丁·路德·金等黑人领袖到白宫做客。肯尼迪,总统对黑人领袖们说: 我也有一个梦,我梦到,有一天,新的《民权法案》能够在参、众两院被通过。 三个月后,1963年11月22日,美利坚合众国的总统带着这个平常的梦,遇刺身亡。 总统的死终于促使新的《民权法案》被国会所接受。继任的约翰逊总统原来是肯尼迪的副总统,他是来自于南方的。肯尼迪,总统的死,使他决心全力促使国会通过《民权法案》,以帮助肯尼迪总统实现他生前的心愿。此后,约翰逊总统频频发表讲话。美国的南方人讲的是一种口音非常特别的英语,南方人几乎以这种口音相互认同。人们回忆说,再也没有什幺比听到一口南方口音的总统竭力支持《民权法案》更令人震动的了。 1964年夏,国会参、众两院分别通过了《民权法案》,在今天,人们普遍认为,当时一个在联邦扩权方面步子跨得那幺大的联邦法案,能够在一个黑人群众运动激荡的年代,如此顺利地被通过,这和当时肯尼迪总统遇刺给所有的人带来的震动密切相关。很多历史学家认为,当时的不少原来持反对态度的国会议员,都是怀着对肯尼迪总统遇刺身亡的复杂心情,转变了自己的立场的。肯尼迪总统最终用自己的生命,实现了自己的一个梦。这就是美国历史上对黑人、少数民族、妇女等等弱势团体影响最大的1964年《民权法》。包括我们新来到这个国度的中国人,能够在此安然生存,都离不开三十多年前的这个法案。 约翰逊总统邀请马丁·路德·金等出席了在白宫举行的这个法案的总统签字仪式。 尽管以后数年里,仍...
——林达《我也有一个梦想》
他表达的只是人类真实的软弱的一面,全美国的人却一起在那里感动得热泪盈眶。
——林达《总统是靠不住的》
在整个采访中,最使我们感到不寻常的,就是他毫不隐讳地谈到事情发生之时他的害怕和恐惧。他谈到自己躲在丛林里,塞族游击队搜索的士兵多次就在他的身边走过,他是多幺地惊恐万状,直想着自己这下是完了。他表达的只是人类真实的软弱的一面,全美国的人却一起在那里感动得热泪盈眶。美国人能够使崇尚英雄和承认软弱并存的这种思维方式,也是出于他们最基本的对于生命的看法。这种观念已经非常深入人心,已经成了这里绝大多数人能够相处交往的基本依据。
——林达《总统是靠不住的》
他 表达的只是人类真实的软弱的一面,全美国的人却一起在那里感动得热泪盈 眶。美国人能够使崇尚英雄和承认软弱并存的这种思维方式,也是出于他们 最基本的对于生命的看法。这种观念已经非常深入人心,已经成了这里绝大 多数人能够相处交往的基本依据。
——林达《总统是靠不住的》
“移民们的各自母国,常常热情地发出呼唤,呼吁他们“离乡不离土”,“把根留下”,一个国家,能够念念不忘它的“游子”,当然令人感动。但是,对于那些已经“游”得很远,以至于加入了新的居住地国籍的移民们,面对母国的频频呼唤,同时又面临走进陌生新大陆的诸多困难,往往前顾后盼,徒生烦恼,总是要莫名其妙地问出“我是谁”的问题来。移民们发泄他们的困惑是很自然的,但是,很少有人写文章谈一谈:什幺是美国的困惑?Excerpt From: 达, 林. “历史深处的忧虑.” iBooks. This material may be protected by copyright.
——林达《历史深处的忧虑》
在美国,你如果了解一下年轻人的普遍的捐款走向,也可以看出美国人的思想趋势。在美国的年轻人中间,向保护环境和保护野生动物的组织捐款的特别多我有时都觉得颇为感动,他们本身都不富裕,每一美元都挣得不容易,但是给这些组织一捐就是几十元。你真的很难想象这里的年轻人对野生动物的热情。还有一些非政治倾向的人权组织,得到美国年轻人的捐款也比较多
——林达《历史深处的忧虑》
马华文学作为一种"小文学",来自马华族群对华文文化存亡续绝的危机感。语言是文化传承的命脉,作为语言最精粹的表征,文学是文化意识交会或交锋的所在。但文学能否成就,有赖令人感动或思辨的作品。黎紫书的作品必须在这样的语境下才能显现意义。国族大义那类问题早就在穿衣吃饭、七情六欲间消磨殆尽,或者成为晦涩怪异的执念。华人社会以内的世道人情再千回百转,其实是内耗的困局,华人社会以外的"国家"仿佛不在,却又无所不在。
——黎紫书《流俗地》
女人像是大受感动,那晚上就在宿舍裹,女人任得老古搓搓捏捏,并主动扯下他的裤子,用她饱尝过潮州粥与卤味的嘴巴替他口交。事后老古问她怎么不肯把衔在嘴裹的精液咽下?女人啐他一口,说你以为是卤鸭汁吗?腥呢,死鱼样的腥。
——黎紫书《流俗地》
有些艺术直接以唤起情感为目的;有些艺术则通过理智的途径而诉诸情感。有使人感动的艺术,制造移情的艺术。有不动声色的艺术,引起反思的艺术。杰出的反思艺术并不是冷漠的。它可以愉悦观众,它可以提供令人恐惧的意象,它可以使观众落泪。但它的情感力量要经由中介。情感投入的吸引力为作品中那些带来距离、超然立场、不偏不倚态度的因素所中和。情感拉人总是或多或少地被延宕
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
只要我们既热爱严肃性,又热爱生活,那我们就会为严肃性所感动,为它所滋养。在我们对这样的生活表示的敬意中,我们意识到世界中存在着神秘---而神秘正是对真理、对客观真理的可靠把握所要否定的东西。在这种意义上,所有的真理都是肤浅的;对真理的某些歪曲,某些疯狂,某些病态,对生活的某些弃绝,是能提供真理、带来正常、塑造健康和促进生活的。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
贬低一种时髦,而是强调指出隐藏在当代艺术和思想中的那种爱走极端的爱好后面的动机。我们所需要的,是不虚伪,是去承认我们为什幺阅读和钦佩诸如西蒙娜·韦伊这样的作家。……正如堕落的亚西比德追随苏格拉底,尽管他不能、也不愿改变自己的生活,但他被感动了,内心丰富了,充满了爱,而敏感的现代读者则对某个不属于自己、也不可能属于自己的精神现实层面表示自己的敬意。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
偏执狂、歇斯底里患者以及自我的毁坏者---这些人,就是作为我们生活于其中的这个充满恐惧的、彬彬有礼的时代的见证人的作家。这通常是个语气问题:要相信那些以通情达理的不动声色的语气说出来的思想,几乎是不可能的。有这幺一些时代,它们过于错综复杂,过于为相互冲突的历史和智力的体验的声浪所埋没,以至于听不进通情达理的声音。通情达理变成了妥协、逃避和谎话。我们这个时代,是一个有意识地追求健康、却又只相信疾病包含的真实性的时代。我们所尊重的真理,是那些诞生与磨难中的真理。我们衡量真理,是根据作家在受难中付出的代价---而不是根据作家的文字与之对应的某个客观真理标准。······对真理的需求,并非持续不断,这正如对休息的需要。扭曲的思想或许比真理具有更大的智力上的魄力;它或许能更好地服务于精神的种种不同的需要。······我们之所以阅读这些具有如此犀利的原创性的作家,是因为他们的个人威望,是因为他们堪称典范的严肃性,是因为他们献身于自己的真理的明显意愿,此外---只不过零碎地---因为他们的“观点”。正如堕落的亚希比德追随苏格拉底,尽管他不能、也不愿改变自己的生活,但他被感动了,内心丰富了,充满了爱,而敏感的现代读者则对某个不属于自己、也不可能属于自己的精神现实层面表示自己的敬意。······在我们对这样的生活表示的敬意中,我们意识到世界中存在着神秘---而这种神秘正是对真理、对客观真理的可靠把握所要否定的东西。在这种意义上,所有的真理都是肤浅的;对真理的某些歪曲(但不是全部歪曲),某些疯狂(但不是全部的疯狂),某些病态(但不是全部的病态),对生活的某些弃绝(但不是全部的弃绝),是能提供真理、带来正常、塑造健康和促进生活的。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
我们之所以阅读这些具有如此犀利的原创性的作家,是因为他们的个人威望,是因为他们堪称典范的严肃性,是因为他们献身于自己的真理的明显意愿,以外——只不过零碎地——因为他们的“观点”。...热爱生活的人,没有谁希望去模仿她(指西蒙娜.韦伊)对磨难的献身精神,也不希望自己的孩子或自己所爱的任何人去模仿。但只要我们既热爱严肃性,又热爱生活,那我们就会为严肃性所感动,为他所滋养。在我们对这样的生活表示的敬意中,我们意识到世界中存在神秘——而神秘正是对真理、对客观真理的可靠把握所要否定的东西。在这种意识上,所有的真理都是肤浅的;对真理的某些歪曲(但不是全部歪曲),某些疯狂(但不是全部疯狂),某些病态(但不是全部的病态),对生活的某些弃绝(但不是全部的弃绝),是能提供真理、带来正常、塑造健康和促进生活的。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
现代性的公民,这些把暴力当成奇观的消费者,精于既接近又不必冒险的状态,又懂得以犬儒主义来看待可能的真诚。有些人会不惜一切来使自己免受感动。坐在躺椅里,远离危险,然后宣称拥有高人一等的位置。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
是因为一场战争—任何战争—看上去无法阻止,人们才对恐怖反应迟纯。同情是一种不稳定的感情。它需要被转化为行动,否则就会枯竭。问题是如何对待已被激起的感情,对待已知悉的事情。如果你觉得“我们”束手无策一但“我们”是谁?而“他们”也束手无策一“他们”又是谁?一那幺你就会开始感到沉闷、犬儒和冷漠。 被感动也不见得好到哪里去。众所周知,感伤完全可以跟嗜好残暴甚至更糟的东西兼容。(令人想起那个经典例子:奥斯威辛集中营指挥官晚上回到家,拥抱妻子和孩子,接着坐在钢琴前弹一首舒伯特,然后吃晚餐。)人们习惯于他们看到的东西—一如果这是描绘所发生事件的恰当方式的话一不是因为涌向他们的影像的数量,而是因为被动性使感觉迟钝起来。被称为冷漠、道德麻木或感觉麻木的状态,是充满感情的,这些感情就是愤懑和沮丧。但是,如果我们要权衡什幺感觉才算对,并挑选同情,这就未免太简单了。观看由影像提供的他人遭受的痛苦,好像拉近了以特写镜头出现在电视屏幕上的远方受苦者与有幸安坐家中的观众之间的距离,且暗示两者之间有某种联络。但这根本就是一种虚假的联系,这也是我们与权力之间的真实关系被神秘化的另一个例子。只要我们感到自己有同情心,我们就会感到自己不是痛苦施加者的共谋。我们的同情宣布我们的清白,同时也宣布我们的无能。由此看来,这就有可能是(尽管我们出于善意)一种不切实际的一如果不是不恰当的一反应。我们现在有一个任务,就是暂时把我们寄予遭受战争和丑恶政治之苦的他人的同情搁在一旁,转而深思我们的安稳怎样与他们的痛苦处于同一地图上,甚至可能一尽管我们宁愿不这样设想一与他们的痛苦有关,就像某些人的财富可能意味着他人的赤贫。而对这个任务来说,那些痛苦、令人震惊的影像,只是一点最初的火花而已。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
是因为一场战争——任何战争——看上去像无法阻止,人们才对恐怖反应迟纯。同情是一种不稳定的感情。它需要被转化为行动,否则就会枯竭。问题是如何对待已被激起的感情、对待已知悉的事情。如果你觉得“我们”束手无策——但“我们”是谁?——而“他们“也束手无策——“他们”又是谁?——那幺你就会开始感到沉闷、犬儒和冷漠。 被感动也不见得好到哪里去。众所周知,感伤完全可以跟嗜好残暴甚至更糟的东西兼容。(令人想起那个经典例子:奥斯威辛集中营指挥官晚上回到家,拥抱妻子和孩子,接着坐在钢琴前弹一首舒伯特,然后吃晚餐。)人们习惯于他们看到的东西——如果这是描绘所发生事件的恰当方式的话——不是因为涌向他们的影像的数量,面是因为被动性使感觉迟钝起来。被称为冷漠、道德麻木或感觉麻木的状态,是充满感情的,这些感情就是愤懑和沮丧。但是,如果我们要权衡什幺感觉才算对,并挑选同情,这就未免太简单了…只要我们感到自己有同情心,我们就会感到自己不是痛苦施加者的共谋。我们的同情宣布我们的清白,同时也宣布我们的无能。由此看来,这就有可能是(尽管我们出于善意)一种不切实际的——如果不是不恰当的——反应。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
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