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关于"人"的句子：

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前面曾介绍过佛教中的几个重要观念，比如“无常”“苦”“无我”等，其内在逻辑是：因为“无常”，所以一切都会变化，所以一般人所感受到的苦与乐也都在变化之中，因此人会说“人生皆苦”，即人世间毫无安稳之处。又因为万事万物都在变化，所以并不存在不变的“我”，所以与“我”相对的一切外物，也就是“我所”，自然也就不存在了。如《杂阿含经》中，佛陀就这样对弟子说道：“善哉！善哉！色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识，亦复如是。”“无我”也就是“无我所”，这其实就是佛教对“空”的另一种表达方式，所以经典有时会把“空”和这些概念放在一起介绍，如“无常、苦、空、无我”。

——成庆《人生解忧》

但是今天弥漫的孤独感似乎已和往日有所不同，它更像一种失去了和世界的深度连接和归宿感后的脱嵌与疏离。这首先和现代社会的某些特质有关，随着工业社会的兴起，农民开始脱离乡村与土地，进入都市，最终成为一个个碎片化的“打工人”。他或许也拥有邻居，但不再是传统意义上的乡邻；他或许更容易获得财富，但在人生困顿时，再无法获得宗族的集体支持，也无法感受到乡间神明的冥冥护佑。过去那种融入日常的意义感被单一化的市场逻辑掏空，人被简化为单纯的经济动物，如同马尔库塞所谈到的“单向度的人”。

——成庆《人生解忧》

最后，在《杂阿含经》中，佛陀对他的弟子说道：“无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。”这段教导的意思是，一切法都是无常的。世界无常，我们却陷入以自我为中心的各种错误执着之中，因此感受到人生之苦。但假如真的存在一个“我”的话，那“我”肯定能自我主宰，不会让自己陷入苦的人生旋涡之中。因此，既然我们都无法回避苦，那么“我”就势必不存在，即“非我”，也就是“无我”。—————1、无常=苦。2、如果“我=常”。3、那么“苦不等于我”。

——成庆《人生解忧》

佛教将烦恼分为六种，分别是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，这六种心意识的状态会阻碍我们对事实的认知，带来人生之苦。

——成庆《人生解忧》

“八风吹不动，一屁打过江。——禅师说的“八风”，指的是佛教中“四顺四逆”的境界，也就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，分别代表人生的得意、受挫、遭人毁谤、受人赞扬、奉承、讽刺，以及身心的苦乐感受等。也就是说，我们一般人都会对这八种境界非常在意，因此会被轻易地搅动心弦，就如同苏东坡，仅仅“放屁”两个字就足以让他勃然大怒。

——成庆《人生解忧》

在经典中，一般有“人生八苦”的说法，也就是“生、老、病、死、忧悲恼、怨憎会、恩爱别离、所欲不得”，并且给这“八苦”作了一个总结，叫“五盛阴苦”，又称“五阴炽盛苦”。简单来说，就是我们身心永远焦灼不安，难以安顿。

——成庆《人生解忧》

而不执著的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非他不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。

——成庆《人生解忧》

我认为佛教的核心是解决人的认知问题，因此它也就不会被时代和各种各样的、特殊的人生处境与环境所束缚。如果一个思想是有效的，它就一定能解释当下的问题。

——成庆《人生解忧》

我在书中一直讲人生之苦，这也是一个佛教关注的核心问题，佛教认为，人生的本质是苦，但这个苦和我们一般理解的苦与乐稍许有些差别。从本质上讲，如果你不改变自己的认知，无论怎么做，你的人生都是不自由、不圆满的，因此佛教才会通过觉悟来解决人生之苦的问题。而佛教认为，解决问题的核心就在于认识到“万法皆空”，或是人们更容易理解的“不二”的思想，通俗的解释就是非二元论。

——成庆《人生解忧》

但这份付出也会有其限度和阈值，更不用说，今天的我们对另外一个人的付出往往充满着各种盘算与计较，内心多是充满焦虑的。但其实，这些所谓的“付出”本身就是我们生命旅程中应有的内涵，假如在这之外再建构出一条自己想象的生命道路，符合想象的部分则积极拥抱，欢喜雀跃，遇见不符合的部分则感到天崩地裂，怨天尤人，那么当我们遇到人生中的偶然和意外时，也大概率会陷入烦恼的旋涡之中，纠结难安。人生中的悲欢离合，如果只接受符合自己偏好的，而排斥那些不喜欢的，其实就是“我执”。

——成庆《人生解忧》

记得在某个早上，我照旧前往医院去见医生，在门口的便利店简单地吃了早餐，喝杯咖啡。就在那一刻，先前心中那种隐隐的不安突然间烟消云散，反而变得异常清朗。我突然完全接受了关于未来的一切不确定性，也就是说，那个埋藏在意识深处的“不愿意”突然消失了，犹如河流中堵塞的石头得到疏通一般。比如未来可能的长期照护和持续医疗的问题，那个时刻的我都不会觉得这是对自己人生的“干扰”，而是觉得，那就是我的人生而已。

——成庆《人生解忧》

人生中遇到任何的人、事、物，不管是恐怖的、可爱的，顺的、逆的，都只是一个“相”，只要你不在心里给它加上一个绝对化的标签和定义，那么就不会被众生的数量、样貌所困扰，自然就可以安住其心了。

——成庆《人生解忧》

解脱道的生死观我们已经了解，悉达多太子出家修行的一个重要诱因，就是他在迦毗罗卫城的三个城门分别看到了老、病、死，产生了“人生皆苦”的深切体会，因此想要通过出家来寻找生命的终极答案。这个答案是什么？前面反复谈到，其实他觉悟到的就是一切皆无本质，也就是“无常”或“空”。但是为什么这种认知能让悉达多太子无惧生死？设想一下，我们普通人对于死亡的恐惧往往来自某种不确定性，也就是不知道死亡究竟会通向何处，正是这种不确定感使我们不自觉地留恋此生，想要维持和延续所谓的“存在”。但是悉达多太子所觉悟的核心内容其实是，这个“存在”不过是条永无止息的生命之河，它并不是从有走向无，而是随着我们的业力不断地流转循环，也就是所谓的轮回。而在这个无限的循环过程中，我们的生命具有一种强烈的不自主性，就算我们知道生命会永远延续下去，却无法自主掌握，尤其当生命陷人困境时，我们痛苦万分，却又无能为力。正是因为这种不自主性，所以佛陀才不断地教导众生，要通过觉悟来掌握自己的生命，而不是在轮回中随波逐流。

——成庆《人生解忧》

而不执着的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非它不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。

——成庆《人生解忧》

因为无论在什么时空，当我们举目望去，其实到处都充满着苦，仔细推究下去，只有觉悟才能让人无论身处何种境遇都不会被苦束缚，包括面对生死。佛陀通过自己的体验告诉世人，苦的原因来自我们错认有一个实有“我”的存在，进而将所有人生幸福的答案建立在满足这个虚幻的“我”之上，就像希腊神话里的西西弗斯一样，无论如何努力，都没办法将石头安稳地推到山顶。

——成庆《人生解忧》

我们常常在媒体上看到类似的报道，比如路人看见有人站在桥边想要自杀，于是想尽办法救下那些欲寻短见的人，可是当想尽办法救下当事人之后，他们是否能真正走出人生的阴霾，我们其实并没有把握，因为救助一时或许相对容易，但是如何面对生活中那些无尽的苦难，才是对所有人的真正考验。

——成庆《人生解忧》

阿弥陀佛扮演的一般是生命终点处的引领者角色，也就是给予那些对此生感到绝望的人以前往极乐净土的希望。而与之相对应的观世音菩萨，似乎更多带有助人消灾免难、摆脱人生困境的符号色彩。

——成庆《人生解忧》

如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？

——成庆《人生解忧》

进一步来说，为何我们的人生总是充满了进退失据的困境？因为我们一方面需要稳定，比如想要某份工作或某段感情能给我们提供值得依靠的感觉；一方面又不甘于稳定，因为这种稳定感被建构得如此强烈，以至于我们很难察觉到生命的无常变化，从而让感受力和思维能力都陷入一种麻木和钝感的状态。

——成庆《人生解忧》

因此，所谓的拥有其实是一种认知错觉。因缘的不断变化很快就会展现出万物不随个人意愿而改变的真相，最婴我们只不过是看上去拥有而已。实际上，它和我不过如同人生的河流一般，瞬间相遇却转眼擦肩而过。时时刻刻都在变化的世间万物，我们根本找不到真正拥有彼此的那一刻。

——成庆《人生解忧》

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