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你觉得待人友善是特别好的品质,这并不是你内心凭空产生的衡量标准,而是来自你在与他人的交往中感知到的背景框架。 可是这个框架由不得我们选择,它是“给定的”,是我们共享的“无可逃离的地平线”。我们所做的选择,在最根本的意义上,恰恰要依据这个作为深度意义的背景框架。因为我们的生活是共同的生活,这个背景是我们共同生活的前提。如果离开了这个框架,个人的感觉、选择和决定会变得完全不可理喻。
——刘擎
《刘擎西方现代思想讲义》
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消极自由强调的是维持一个不受干涉的领域。在这个意义上,消极自由更像是一种机会,只要保留了这个机会,就算什幺都不做,你也保持了你的消极自由。但积极自由就不一样了,它是“实现某个目标”的自由,你要是什幺都不做,那就麻烦了。也许你会说,我的目标就是“什幺都不做”,不可以吗?这就要说到积极自由的一个特别之处。首先你要知道,自由必定有一个行动主体。但在积极自由的概念里,主体常常有内部的划分:有一个是“真正的”“高级的”“理性的”自我,还有一个是“虚假的”“低级的”“非理性的”自我。积极自由的目标往往是指,那个理性的自我能够主导自己,去实现高级的目标。我们说的自由实际上有两种,一种是消极自由,就是不受到外部的干涉和阻碍;另一种则是积极自由,就是可以用理性来掌控、实现自己的目标。
——刘擎
《刘擎西方现代思想讲义》
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钢蹦儿
工具理性与价值理性 工具理性是做什幺的?它的作用是找到做事的手段,就是一件事怎幺做才是最有效的。工具理性的关键就在于“计算”:针对确定的目标,计算成本和收益,找到最优化的手段。工具理性不关心目的,只关心达成目的的手段是不是最优的。 价值理性的权衡要比做工具理性的计算困难得多。工具理性的计算就是一种事实判断,因为成本和收益基本上是一个事实,而价值理性的权衡是一种价值判断,虽然你也在用理性思考和权衡,但其中有许多主观的因素,因此没有标准答案。 也就是说,工具理性问题有客观标准,我们容易达成一致;价值理性问题标准不一,很难找到确定的答案。在社会层面,这一点更明显:价值观念问题 我们有许多分歧;但在具体方法上,我们都认同工具理性计算出来的方案。工具理性塑造的社会制度工具理性的计算有客观公认的标准,而价值判断的权衡没有公认的标准,结果,在现代化过程中,工具理性大行其道,压到了价值理性。我们高度重视理性计算、永无止境地追求高效率。其结果就是社会制度的官僚化。整体运行高效的官僚制盛行,只要有管理需求的地方,成熟的管理体制都是官僚制。这种强大能力源自官僚制的基本特征,“非人化”(impersonal),也就是“对事不对人”。片面的理性化工具理性和价值理性的不平衡发展,带来了“手段压倒目的的问题”。
——刘擎
《刘擎西方现代思想讲义》
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艾希曼并不残暴,也不是恶魔。但他有“一种超乎寻常的浅薄”,“不是愚蠢,而是匪夷所思地、非常真实地丧失了思考能力”。这就是艾希曼身上的“平庸性”,实质上是一种“无思状态”(thoughtlessness),就是不思考。因为放弃了思考、丧失了思考能力而作恶,是一种没有残暴动机的残暴罪行。“极端之恶”和“平庸之恶”,其实是一体两面。纳粹大屠杀是一种极端的恶,但这种极端的恶,是经由一些“平庸”的罪犯犯下的。
——刘擎
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这种积极的虚无主义,有一个最好的例子,就是法国作家加缪笔下的西西沸斯。西西弗斯是古希腊神话中的一个国王,他绑架了死神,想让世间不再有死亡,结果触怒了天神宙斯。宙斯为了惩罚西西弗斯,判处他做一件苦力,让他把一块巨石从一座山的山脚推到山顶。但在抵达山顶的一刹那,这块巨石就会滚回山脚,让西西弗斯前功尽弃。于是西西弗斯就要一次又一次地把这块巨石推上山顶。但这件事永远也不可能完成,他只能永远做着这件艰苦而又徒劳无望的工作。诸神认为,这就是对他最严厉的惩罚。西西弗斯的命运象征着人生的困境,一切都是徒劳。但西西弗斯还有一个最终的选择。他可以选择在这个过程中沮丧绝望,充满怨恨和悲哀,让这件事变成最痛苦的折磨。但他还可以做另一种选择,就是勇敢无畏地、精神焕发地去推动这块巨石。这样一来,这件事就不再是无意义的。西西弗斯用自己的选择创造出了意义,用无尽的斗争精神去对抗虚无。所以加缪写道:“登上顶峰的斗争本身足以充实人的心灵。应该设想,西西弗斯是幸福的。”
——刘擎
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我们说的自由实际上有两种,一种是消极自由,就是不受到外部的干涉和阻碍;另一种则是积极自由,就是可以用理想来掌握、实现自己的目标。自由的根本意义是摆脱枷锁、摆脱囚禁、摆脱他人奴役的自由。其余都是这个意义的延伸,或者是某种隐喻
——刘擎
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可是如果坚持独立判断呢?你就是面目清晰的个体,你无法将判断的责任推诿给众人,也无法诉诸通用法则;因此你的责任是可辨识的,也是可追究的。做对了,那是应该的;做错了,就是你自己导致的。你没有任何托词,没办法推给规矩,也没办法躲到“法不责众”的后面,你必须为自己承担全部责任。
——刘擎
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萨特还有一个很奇妙的说法。他说憎恨其实就是你承认了别人的自由。想想看,你会恨一个杯子或者一把椅子吗?僧恨只能指向人。因为人有自由,只有人能出于自主意识对你做些什幺。在他人作为主体的行动中,你就沦为了客体,沦为了物,你的主体性就被否定了。所以你会憎恨,因为你不甘于被当成物品。在这个意义上,憎恨就意味着你承认了对方的主体性,承认了对方的自由。
——刘擎
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好了,现在人赤裸地站到了虚无面前,人生没有意义,理论都是虚假,安题都是幻觉一一到这个地步,人已经一无所有了,那幺他还拥有什幺呢?尼采的回答是,还有一样东西,就是人的生命力。 尼采认为生命本身是强健有力的。这就是超人学说的起点。在这个起点、首先要转变对虚无的态度,从消极的虚无主义转向积极的虚无主义。 什幺是消极的虚无主义呢?就是面对虚无的真相,陷入悲观和绝望。可是你想过没有,为什幺没有上帝的世界就会让人悲哀?为什幺没有意义的人生就会令人绝望呢? 虚无这个真相并不直接导致消极。从虚无到消极,有一个必经的中间环节,那就是一种虚幻的信念:认为在世界的表象背后还存在绝对的本质,并且认为人生必须依靠这个绝对的本质才能找到价值和意义。就像前面说的那个不存在的奖杯。如果你相信了这种虚幻的信念,那幺虚无的世界对你来说就是毁灭性的,你就会感到悲观绝望。这就是消极的虚无主义。 但如果你从幻觉中醒来,看到从来就不存在什幺绝对的本质或者真理,人生的意义也并不依赖于它,那就没有什幺好绝望的。而且,认识到世界本无意义,这恰恰带来了创造的自由。在尼采看来,价值不是现成在哪里等你“发现”,所有的价值都是人主观创造出来的,生命活动的标志是够自己确立价值,这是生命本身的力量。 所以,尼采认为:面对无意义的世界和无意义的生命,人应该立足于现实直面无意义的以大的生命能,在生命活动中创造出价用尼采的话说,就是“成为你自己”。这样一来,虚无不再会让你丧和绝望,反倒会给你最广周的创造自我意义的空间,虚无让人变成了积极的创造者,这就是积极的虚无主义。 这种积极的虚无主义,有一个最好的例子,就是法国作家加笔下的西西弗斯。 西西弗斯是古希腊神话中的一个国王,他绑架了死神,想让世间不再有死亡,结果触怒了天神宙斯。宙斯为了惩罚西西弗斯,判处他做一件苦力,让他把一块巨石...
——刘擎
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这就是“作为社群成员的义务”,它的道德约束性源于社群主义的道德认知:你生而带有一种历史,你的生活故事是更为宏大的社会故事的一部分,也蕴含于无数他人的故事之中,包括历史上你的前辈的故事。隔断了这种联系,就割裂了你的存在。 正因如此,人们应当为自己(哪怕未曾谋面的)祖辈的行为担负责任。
——刘擎
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那种孤立的、近乎原子化的自我,就并不是自由主义虚构出来的“先于社会的自我”观念,而是“后社会状况”造就的。沃尔泽称之为“后社会的自我”观念,这种自我观念反映了自由流动社会的现实,它从根本上失去了确定性和统一性,个人不得不随时重新创造自己。
——刘擎
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正是在这个意义上,沃尔泽说“社群主义不可能战胜自由主义”。但与此同时,自由流动社会造成的忧伤、失落和孤独,以及政治冷漠等后果也会如影随形。所以,社群主义对自由主义的批判不会消失,它注定会周期性地出现。
——刘擎
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所以,计划经济的根本弊端,就是自负地认为人类能够获得充分的知识,设计完美的秩序。在哈耶克看来,这根本是不可行的。 可是,如果承认人类的必然无知,那幺社会秩序又如何产生呢?这就回到了我们之前讨论的核心概念:自发秩序。 哈耶克指出,即使没有人为的整体设计,秩序也能够自然生成、自发演化。我们举过乡间小路、语言和法律的例子,除此之外,还有一个最为经典的自发秩序是市场中的价格机制。
——刘擎
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看来,迄今为止五年的不断反省,还不足以使人们完全找到答案。不 论是亲历这场灾难的平民百姓,还是以这一事件为主题撰写论文的专 家学者,都一次次地发现,各种因素纠葛太深。而当人们想去理出教训的时候,又很难完全脱开自身的局限性。
——林达
《我也有一个梦想》
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美国的保守派认为,胎儿本身已经是一个生命,堕胎就不仅是一个特别的“是否允许堕胎”的问题,而是“是否允许谋杀”这样一个问题的一部分。我跑到这里,第一次听到人们居然把“堕胎”与“谋杀”等而论之,着实怀疑他们思路是不是出了什幺毛病。但是,很快我就开始理解他们思维的逻辑性和严肃性。如果你质疑胎儿是不是一个与婴儿同等的生命,那幺,他们确实有严格的科学证据。如果你说界限是在出生之前与出生之后,那幺,正像我以前告诉过你的,极端保守派的“谈论节目”指责说,这等于是说,谋杀的合法性只有两英寸距离的区别。他会问你,如果出生之后的婴儿是不可谋杀的,那幺,凭什幺说,一个即将临产的婴儿就是可谋杀的呢?你确实必须承认这样的事实,临产前的婴儿已经完全成熟,基本上和刚出生的没有什幺大的区别。如果你再把界限往前划,划在早期怀孕和晚期怀孕的区别。那幺,现代科学确实也已经可以把一个非常早期的胎儿在体外成功存活了。终有一天,科学可以使一个受精卵完全在体外培育成婴儿,这时,监儿和婴儿之间的区别根本就不存在了。面对一个连续的生命体,你基至再也找不出体内体外这样两英寸距离的借口。他们的推论使你无香堕胎等同于扼杀一个生命,等同于谋杀婴儿。 于是,间题是,到底是谁有权去扼杀个像胎儿这样的生命,无杀一个比儿童,比出生后的婴儿更为柔弱无助的生命呢?是这个生命的父母就应该有这样的权利吗?为什幺社会不允许谋杀出生后的婴儿,却能够允许这样的一种谋杀呢? 在那次聚会上,弗兰西斯颇为激动地问大家,如果我们失去了对生命的尊重,我们承认了对生命的谋杀,那幺,既然我们同意父母有权谋杀一个胎儿,那幺父母是否也可以出于某种理由谋杀一个婴儿呢?比如,他们生了一个他们不需要的女婴,是否有权一生下来就把她给扔了呢? 当弗兰西斯的姐夫举出人口爆炸以后,有可能产生的普遍的生活质量下降的问题,有可能产生的大饥荒的问...
——林达
《总统是靠不住的》
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