——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

没有人会对人们之间因相互疏离而无法相互理解感到吃惊，人们会发动战争，相互残杀。让人感到吃惊的应该是人们相信他们相互很亲近，理解并爱着对方。还有两样东西等待被发现，第一个是使人们相互分离的无尽鸿沟，第二个是可以连接我们的桥。你有没有想过人聚在一起会制造出多少意想不到的动物性呢？

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

神啊，你如何使我快乐？他是永恒的空洞和永恒的充满。一切都与他不同，而他又与一切相似。永恒的黑暗和永恒的光明。永恒的下和永恒的上。他有双重特质。繁中有简。荒谬中有意义。束缚中有自由。胜利时也是失败。年轻中的年老。否定之肯定。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

带着你的神，把他带到你们黑暗的国度，这里的人们每天早上揉自己的眼睛，但总看到相同的东西，再无其他。把你的神带到孕育毒药的雾中，但不要像那些盲目的人一样试图使用毫无作用的灯照亮黑暗。相反，你应该秘密地带着你的神到一个好客的地方。人类的茅屋很小，尽管他们热情好客，他们也不欢迎神。因此，不要等到毫无经验的人用笨拙的双手把你的神撕成碎片，而是友好地拥抱他，直到他变成最初的样子。不要让人看到受人爱戴、辉煌无比的神深陷疾病和丧失权力的状态，把你的同胞视为动物，一无所知。只要他们来到牧场，或躺在太阳下，或舔舐幼崽，或交配之时，他们便是黑暗大地上美丽且无害的生物。但如果神显现，他们便开始愤怒，因为神的到来令人们愤怒。他们因为恐惧和愤怒而颤抖，突然开始互相残杀，因为他们感到神已经附到对方身上。因此在你带着神的时候，要把神隐藏起来。让他们愤怒，相互厮杀。你的声音太弱，那些愤怒的人根本听不到。因此不要讲话，也不要让神显现，而是在一个孤独的地方，用古老的方式吟唱咒语。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我们说：“是的，就是这样，它本该如此，这或那应该被得到。”我们这样说，并站在那里，并尴尬地看着我们自己，观察事情将会如何发生。肯定会有事情发生，我们盯着说：“是的，就是这样，我们明白，它是这或那，或像是这或那。”因此我们继续这样说着，并站在那里，环视我们周围是否会有什么事情发生。总有事情发生，而我们却一无所获，因为我们的神生病了。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

强大的人已经倒下，躺在地上。力量必须站到生命的这一侧。我们外在生活的范围应该缩小。更加隐秘又孤独的火种，火、山洞、黑暗广阔的森林、稀落的房屋、静静流淌的溪流、悄无声息的冬天和夏夜、小船和马车与罕见又昂贵的住所带来的安全。彷徨的人顺着人迹罕至的道路上走来，四处张望着。着急已经不再可能，耐心在逐渐增长。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我召唤回自己太阳的本质，并想快速上升。但废墟挡住了我的道路。它们说：“对人而言，你们应该这样或那样。”我变色龙一样的皮肤开始发抖。它们强行出现在我身上，意图改变我的颜色。但历史不再重演。善与恶都不再是我的主人，我把它们这些可笑的幸存者推到一边，继续踏上前往东方的道路。权利之争已经在我身上存在太久，但已经被我抛到身后。因此，我完全变成一个孤独的人，我再也不能对你说：“听着！”或“你应该”，或“你可以”，而现在只能自言自语。再也没有人能为我做什么，无论什么都没有了。我对你再无义务，而你对我也再无义务，因为我消失了，你也在我的世界消失了。我再也听不到你的要求，也不会再对你提要求。我不再和你有冲突与和解，你我之间唯有沉默。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

但人呢，人又如何？他们站在那里，两条废弃的桥通向人类：一条自上而下，人们从上滑到下，很开心。第二条自下而上，人们痛苦地爬上去，给他们带来麻烦。我们迫使同胞经历麻烦和快乐。如果我不是为自己而活，只顾攀爬，就会给别人带来不应有的快乐。如果我只顾享乐，就会给别人带来不应有的麻烦。如果我只专注于生活，我将远离人类。他们再也见不到我，当他们再见到我的时候，会感到吃惊，甚至震惊。但我在活着，变绿、开花和枯萎，就像永远竖立在同一个地方的一棵树，平静地看着人们的痛苦和快乐在我面前经过。然而，我也是一个无法逃脱人类内心冲突的人。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我们需要死亡的冰冷才能看得清楚。生命既想生又想死，想开始又想结束。你不是被迫永远活下去，你也可以死去，因为二者都是你意志的需要。生和死必须在你的存在中形成平衡。今天的人们更需要死亡，他们的生活中有太多的错误，太多的正确已经死亡。保持平衡的都正确的，破坏平衡的都错误的。但如果已经获得平衡，继续保持平衡就是错误的，破坏平衡就是正确的。平衡是生和死之间的一瞬。若要生命完整，需与死亡达成平衡。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

他想要寻找的是自己外在的需求。但你只能从自己身上找到多重的含义，而非外在事物那里，因为含义的多重性不是同时刻赋予的，而是含义的承前启后。含义的不断出现并不在事物上，而是你身上，只要你参与到生命中，就会产生大量的改变。事物也会改变，但如果你没有改变，你就不会注意到。而如果你改变，世界也会相应改变。事物的多重感觉就是你自己的多重感觉。从事物那里理解它是没有用的。这或许就可以解释为什么隐士走进沙漠中，理解的是事物，而不是自己了。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

你首先必须知道一件事情：文字的组合不是只有一重含义，但人们为了获得清晰明确的语言，倾向于仅赋予文字的序列一重含义。这是一种世俗和狭隘的倾向，处在神圣的创造性计划的最深层。如果你在更高的水平上洞察神圣的思想，那么你会发现文字的序列不止有一种正确的含义。只有知道文字序列的全部含义才是全知，我们在试图掌握更多的含义。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

如果你仍然留在随机和人为创造的边界中，你将会在两道高墙之间来回行走：你看不到世界的浩瀚。但是如果你将妨碍你视线的高墙推倒，如果世界的浩瀚和它无尽的不确定激起你的恐惧，你身上那个古老的沉睡者就会觉醒，而白鸟是他的信使。然后，你需要驯服混乱的驯练师给你信息。混乱的漩涡中有永恒的彷徨，你的世界开始变得精彩。人类不仅属于有序的世界，而且活在灵魂的彷徨世界中。因此，你必须把你有序的世界变得糟糕，这样你才不至于过度脱离自己。你的灵魂正面临巨大的困难，因为它的世界正遭遇干旱。如果你向外看，你看到的是远处的森林和群山，在它们之上是星空。如果你向内看，你又会把近看成遥远和无边无际，因为内在世界像外在世界一样无边无际。就像你通过自己的身体成为外在世界多维本质的一部分一样，那么你也通过自己的灵魂成为内在世界多维本质的一部分。内在世界无边无际，一点都不比外在世界贫瘠。人类生活在两个世界中，愚蠢的人才生活在其中一个世界中，但永远不伦不类。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我非常累，因此，我吹灭蜡烛之后，便立即脱下衣服躺在床上了。床单非常粗糙，枕头非常硬。我顺着错误的道路来到一个奇怪的地方：一座古老的小城堡，它的学究主人很明显整夜都孤独地沉浸在自己的书中。除了住在塔楼里的仆人外，再没有其他人住在这里。我想，老人与书相伴的生活虽然很孤独，但却很理想。我的思想在这里停留很久，直到我注意到自己被另外一个思想占据——老人已经把自己美丽的女儿藏起来了，这是小说中淫秽的想法，是一种枯燥乏味的旧主题，但房间充满浪漫，这是一个小说式的想法，森林的城堡中，孤独的夜晚，一位沉浸在书中僵化的老人，保护着一个无价之宝，并嫉妒地将它藏起来，远离整个世界，我的这个想法该有多么荒谬啊！这就是我在彷徨时做此类儿童般的梦必须设计的地狱或炼狱吗？但我感到自己无法把自己的思想变得更加强大或美好，我猜测自己必须让这些思想出现。把它们驱走会有什么好处，因为它们还会卷土重来，吞下这个苦果胜过把它含在口中。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

这个红人肯定是魔鬼，是我的魔鬼。换句话说，他就是我的快乐，一个严肃的人的快乐，让这个人独自一人站在高塔上遥望他红色、红色芬芳和暖亮红色的快乐。秘密的快乐不在他的思想中，也不在他的外表上，但世界上这种奇怪的快乐就像一股温暖的南风，夹杂着浓郁的花香和生活的轻松出乎意料地出现。如果你从自己的诗人那里知道这种严肃，当它们在期待深度中有什么事情发生的时候，它们会因为自己春天般的快乐被魔鬼首先识别出来。它像波浪一样将人们卷起，并推着向前。任何一个体验到这种快乐的人都会忘记自己。没有什么比忘记自己更加甜美了，忘记自己是谁的人不在少数。但是，更多人有牢固的根基，即使玫瑰色的波浪也不能将他们连根冲走。他们被石化，非常沉重，而其他人却非常轻。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我的思想不是我的原我，准确地说像是世界上的事物，其中有活着的，也有死去的。就像我生活在一个局部混乱的世界里却没有被摧毁一样，那么我生活在自己局部混乱的思想世界里也不会被摧毁。思想是自然的事件，你无法占有它们，也不能彻底理解它们的意义。思想就像我身上长出的一座森林，充满各式各样的动物。但是人对自己的思维非常刚愎自用，因此他便将森林中的快乐杀掉，即杀掉所有野生动物。人在欲望中很残暴，他自己会变成森林和森林中的动物。就像我在世界中拥有自由一样，我在思想中也拥有自由，而自由是有条件的。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

活出自己意味着：担起自己的任务。永远不要说活出自己是一件快乐的事情，活出自己将不会再有快乐，而是面对漫长的痛苦，因为你要成为自己的创造者。如果你想创造自己，那么你就不能从最美好和最崇高的地方开始，而是要从最低劣和最底层的地方开始。因此，可以说你不愿意活出自己。生命之流的交汇并不是快乐，而是痛苦，因为这是力量和力量、罪疚的碰撞，并摧毁神圣。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

承认自己的渴望绝不是一件微不足道的小事。要做到这一点，许多人要在诚实方面付出特定的努力。有太多的人不想知道自己的渴望在哪里，因为对他们而言，这是一件不可能或非常痛苦的事情。但是渴望就是生命之道，如果你不承认自己的渴望，那么你就不能跟随自己，而走上他人指给你的邪路。那么你活出的就不是自己的生命，而是一种陌生的生命。但是如果你不活出自己的生命，谁又能够活出你的生命？将自己的生命和一个完全陌生的生命交换不仅是一种愚蠢的行为，更是一个伪善的游戏，因为你永远不可能真正活出他人的生命，你只能假装这么做，欺骗他人和你自己，而你只能活出自己的生命。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

1952年，荣格针对自己作品中刻意的歧义写信给茨威·韦尔布娄斯基说：“我所讲的语言必须是模棱两可的，也即是充满歧义的，这样才能够符合心灵本质上的双面性。我意识性地且刻意地寻求歧义的表达，因为这样比明确地表达要好，符合生命的本质。”

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我明白新神是相对的。如果神是绝对的美和善，那么他将如何包含丰富的生命？因为生命既是美好的也是可憎的，有善也有恶，同时含有无聊和认真，包括人性和非人性。如果神性只看到人的一半，那么人将如何生活在神的子宫中？

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

意义稍瞬即逝，是荒谬到荒谬之间的过渡，荒谬也转瞬即逝，是意义到意义之间的过渡。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

这是一个/沙漠的幻象，我与自己镜像的意象作斗争。这是我身上的内战，我自己既是谋杀者又是被谋杀的人。那支致命的箭刺进我的心脏，但我不知道这意味着什么。我的思想就是谋杀和死亡的恐惧，它们像毒药一样蔓延到我身体的每一处。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我们把自己绑定到目的上，却没有注意到，实际上，目的就是局限，是的，它是对生命的排斥。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我的道路是滚烫的沙漠，我每天都要走在沙尘弥漫的道路上。有时候，我的耐心很差，也曾经对自己绝望过，这些你都知道。我的信念很弱，沙漠中的阳光晃眼，使我看不到任何东西。高温像铅块一样压在我身上，口渴折磨着我，我不敢想象这条没有尽头的路有多长，更重要的是，我看不到前方的任何东西。但是灵魂说：“你的口吻就像你仍然什么都没有学到过一样。你就不能等待吗？难道一切成熟的和已经完成的东西都会直接落入你的手中吗？你很充实，是的，你有很多目的和渴望！难道你仍然不知道通往真理的道路只向那些没有目的的人开放？”

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

命运是多么的艰难啊！如果你走向自己的灵魂，你将首先失去意义。你会相信自己已经陷入无意义中，陷入永恒的混乱中。你是正确的！没有任何东西能够将你从混乱和无意义中释放出来，因为这是另外一半的世界。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我知道的太多，以致看不到我踏上桥是多么的摇摆不定。你要把我带到那里去？原谅我想的太多，知识太丰富。我的双脚在犹豫是否要跟着你。你带的路通向什么样的朦胧幽暗之地？我必须学会应对无意义吗？如果这就是你想要的，那就这样吧。这一刻属于你。那里有什么，无意义在那里吗？我觉得好像只有无意义或疯狂。那里也有终极意义吗？我的灵魂，那就是你的意义吗？我拄着理解的拐杖，一瘸一拐地跟着你走。我是一个普通人，你像神一样大踏步向前走。这是多么地折磨啊！我必须回到自己那里，回到我最渺小的事情上。我认为自己灵魂中的事情都很渺小，小得可怜。你强迫我把它们看成大事，做成大事。这就是你的目的吗？我顺从你，但是我很害怕。你要聆听我的怀疑，否则我不能顺从你，因为你的意义就是终极意义，你的步伐就是神的步伐。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

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