书籍名句 ▼

书籍名句

景观的功能就是运用文化去埋葬全部历史的记忆，就是将它的基本策略运用于它的现代派的伪创新的提升。……这是一个到处都同样的计划：重建没有共同体的社会。

——居伊·德波《景观社会》

在这一真正颠倒的世界，真相不过是虚假的一个瞬间。

——居伊·德波《景观社会》

哲学，作为被分离思想（ pensee separee）的权力，作为被分离权力的思想，它从来没有通过自身而超越神学。景观是宗教幻觉的物质重构（ reconstruction materielle）。景观技术并没有驱散宗教的乌云，人类曾经将从自身分离出的权力托付给宗教：景观技术只是将人类权力与尘世基础联系起来。于是最为尘世的生活就变得格外昏暗和令人窒息。这种生活不再转向天空，而是在自己身上收留着对生活的绝对回避，还有虚假的天堂。景观是将人类权力流放到一个彼世的技术实现；它是人的内心已经完成的分离

——居伊·德波《景观社会》

绝望因此油然而生，景观统治的实现不再主要产劳动时间为限，相反，它最擅长的，恰恰是对劳动时间之外的闲暇时间的支配和控制。在景观的奴役之下，连原本应该能充分发挥创造性能力的闲暇时间也充斥着一种表面主动、内里消极的被动性。可见，在资本主义社会中，人只能面对景观强加于自己的东西，他只是一个被动接收影像的观众。我们不再能听从自己的个性，甚至已经不能知道自己的真实需要，不能在闲暇时间中舒展创造性和主动性，一切闲暇生活的模式都是由景观事先制造的。总而言之，资本逻辑对劳动之外的时间实施了一种全新的殖民统治。主动性和创造性的光鲜外表之下，真正发生的还是一种闲暇生活中的伪主动性和被动性，其本质仍然是无个性。

——居伊·德波《景观社会》

一些知识分子似乎通过他们对一个以上的文化专门化的占有，用一种想象的、个人在社会通知领域的参与来奉承他们自己，尽管这些专门化已将他们放在观察这种已过时的统治文化的最好位置。但是无论人们关于这一文化一致的观点如何，无论碎片化的一个活另一个人对文化一致性的兴趣如何，强加在这些知识分子身上的异化，已经从他们崇高的社会学立场上制造了他们的想象力，即他们彻底外在于普通人的日常生活，或者赋予他们的社会政治地位一种言过其实的观念，就好像他们的生活不再像任何其他人一样是根本上贫乏的。

——居伊·德波《景观社会》

“当人类生活失去了它统一的权力，当对立失去了他们的现存条件、相互作用并变得自主……”（黑格尔，《关于费希特和谢林体系区别的提纲》）文化就将自己从以神话为基础的社会整体中分离出去。因此，通过赢得它的独立，文化开始了一种自我致富的帝国主义运动，并最终导致了它的独立性的衰落。创造相对文化自治和关于这一自治的意识形态幻想的历史，也将自己表达为一种文化的历史。这一整个的文化获胜的历史可以被理解为是它的不足不断暴露的历史，理解为文化自我废除的进行曲。文化是寻求整体性丢失的领域。在这一群求的过程中，文化作为分离的领域不得不否定自己。

——居伊·德波《景观社会》

景观指“少数人演出，多数人默默观赏的某种表演”。所谓的少数人，当然是指作为幕后操控者的资本家，他们制造了充斥当今全部生活的景观性演出；而多数人，指的则是那些被支配的观众，即我们身边普通的芸芸众生，他们在“一种痴迷和惊诧的全神贯注状态”中沉醉地观赏着“少数人”制造和操控的景观性演出，这种迷入性的“看”“意味着控制和默从，分离和孤独”。

——居伊·德波《景观社会》

有利于被凝视物体（该物体是观众自身无意识活动的结果）的观众异化可以这样表达：他越是凝视，看到的就越少；他越是接受承认自己处于需求的主导图像中，就越是不能理解自己的存在和自己的欲望。与行动的人相比，景观的外在性显示为这样，即人的自身动作不再属于他，而是属于向他表现动作的另一个人。这就是为什么观众在任何地方都不自在，因为景观到处都在。

——居伊·德波《景观社会》

哲学，作为被分离思想的权力，作为被分离权力的思想，它从来没有通过自身而超越神学。景观是宗教幻觉的物质重构。景观技术并没有驱散宗教的乌云，人类曾经将从自身分离出的权力托付给宗教：景观技术只是将人类权力与尘世基础联系起来。于是最为尘世的生活就变得格外昏暗和令人窒息。这种生活不再转向天空，而是在自己身上收留着对生活的绝对回避，还有虚假的天堂。景观是将人类权力流放到一个彼世的技术实现；它是人的内心已经完成的分离

——居伊·德波《景观社会》

“由于对历史的破坏，当代发生的所有事件都自觉隐退到一个遥远的神话王国中，这个王国充满了无法证实的故事、无从查证的数据、没有由来的解释以及站不住脚的推理。”

——居伊·德波《景观社会》

景观并非一个图像集合，而是人与人之间的一种社会关系，通过图像的中介而建立的关系。

——居伊·德波《景观社会》

综合景观的最终意义就在于：将自我彻底融合到它一直着力刻画的现实中去，并且根据其刻画的内容不断地重新建构现实。因此，这样的现实不再将综合景观视为某种外来物而与之对立。当景观是集中状态时，其四周的社会结构大多会逃脱它的控制；当景观处于扩散状态时，其四周的社会结构只有少数能够摆脱其控制；而今天，任何社会结构都无法摆脱景观的控制了。目前，景观已经无孔不入地扩散到现实存在的方方面面中去了。从理论上我们可以轻易地作出这样的推断：虚假的全球化也就是对全球的歪曲

——居伊·德波《景观社会》

在现代生产条件占统治地位的各个社会中，整个社会生活显示为一种巨大的景观的积聚。直接经历过的一切都已经离我们而去，进入了一种表现。

——居伊·德波《景观社会》

“无疑，我们的时代…偏爱图像而不信实物，偏爱复制本而忽视原稿，偏爱表现而不顾现实，喜欢表象甚于存在…对这个时代而言，神圣之物仅仅是个幻觉，而世俗之物才是真理。更有甚之，在它眼中，神圣之物随着真相的减少而变大，随着幻觉的增大而变大，于是幻觉的顶峰对它来说也是神圣的顶峰。” ——费尔巴哈（《基督教的本质》第二版序言）

——居伊·德波《景观社会》

漂移和异轨的目的都是为了揭露景观社会中人在日常生活中非物质贫乏和异化，以呈现人们自己更真实的本性。人们要首先发展一种真实的欲望以代替现存的补偿物；他们将拒绝被他人所规定的行为的全部形式，并不断地彻底改造他们自己独一无二的满足；他们不再认为生活是某一稳定性的单纯维持，相反，他们热望他们行动过程的无限丰富。从肯定的方面来看，这就要求我们主动去构建一种全新的生活情境，即建构以“解放了的自由欲望”为基础的个人生活空间和城市公共空间。……情境主义者不能被动而沉默地等待一场遥远的革命，而必须积极投入生活，彻底改造当下的日常生活，改变对世界的看法和变换社会的结构是同一件事情，通过自我解放，可以改变权力关系，并进而改造景观社会。

——居伊·德波《景观社会》

在马克思那里，他批评费尔巴哈没有关注宗教神学的基础是现实生活本身的分离，倘要真正消除人们心中的幻象，唯有改变现实生活中的矛盾。而德波则认为景观就是对宗教的幻觉的物质重构，正是它，将生活本身迷雾化了。我们都知道，布尔乔亚启蒙思想对神学迷雾的否定，实际上就是在重建人们的世俗生活，在钢筋水泥构筑的工业化现代性中，幻想彼岸那座美好的上帝之城早已变成自然的现实对象化改造，而神学的禁欲出世也成了感性欲望的解放和现世声色犬马的享乐。

——居伊·德波《景观社会》

景观是宗教幻觉的物质重构。景观技术并没有驱散宗教的乌云，人类曾经将从自身分离出来的权力托付给宗教：景观技术只是将人类权力与尘世基础联系起来。于是最为尘世的生活就变得格外昏暗和令人窒息。这种生活不再转向天空，而是在自己身上收留着对生活的绝对回避，还有虚假的天堂。景观是将人类权力流放到一个彼世的技术实现；它是人的内心已经完成的分离。

——居伊·德波《景观社会》

在解读人们的利益时也有同类的问题（例2）。人们的行动当然不是直接由物质利益所引导，而是由他们对于利益的主观理解所引导。但是，这并非两个非此即彼的选项，这只是向缘起链条的右端更挪动了一步。关键的问题，并不是人们的物质利益是否会直接形塑他们的政治行为，而是人们的主观利益和物质利益之间到底是什么关系。我们可以想象一个连续光谱：在一端，人们对于利益的主观理解与物质利益完全脱节（如“我就想让所有人都相信这些古怪的想法”）；在另一端，主观利益完全就是物质利益（如“我就想多赚钱”）。但是，这两种都同样可以被说成是主观利益，因此这种物质利益与主观利益的对决其实是虚假的，这种对决当然也是不公平的。

——约翰·李维·马丁《领悟方法》

任务要具体而合理有一点很重要，你不能给受访者提出太难的问题。对于那类问题，受访者无法完全准确地进行回答。也就是说，你不应该超出受访者的实际能力，来要求他们进行抽象的概括。比如说，不要问他们与朋友发生意见分歧时，他们“通常”会怎么做。你应该具体说清楚，你问的是哪一个朋友，哪一次争执（比如说最近的一次争执）。你一提到“通常”，人们的思维就会切换到他们觉得自己“应该”怎么做上。在人们心目中，你“通常”怎么做，也就代表着你是个什么样的人。因此，在被问到“通常”时，他们回应的往往更多是自己想要怎么做，而不是实际怎么做。比如说，他会说“我通常会和朋友就实际存在的问题努力沟通”。当然，很多人在最近一次争执中摔门而去、拒接电话，与朋友从此视同陌路；但被问及到“通常”时，他们仍会说“我通常会和朋友就实际存在的问题努力沟通”。毕竟，所有人都想做个好人。

——约翰·李维·马丁《领悟方法》

我们好多人都被教导说，要以如下方式来做社会学：第一，想出理论；第二，选择可以检验理论的资料；第三，得出理论的蕴含之义(implication)；第四，用资料检验这些蕴含之义；第五，理论被驳倒或保留。但是，真正的科学并不是这样运作的。这种做法的陷阱在于，一旦有其他理论照样也能解释这些现象，即便“世界与你的这个理论一致”，它业没有太大意义（我在第9章中还会讨论这一点）。你会说，如果没有其他理论与世界一致，而只有你的理论与世界一致呢?这几乎不太可能。做研究的目的是了解世界，而不是去检验自己的各种奇思怪想。此外，理论检验的逻辑只有我们驳倒理论时才有分量。没有驳倒自己的理论并不能证明它是正确的；只要检验时马虎潦草，你可以让一个理论永远驳不倒。所以，理论检验不是你应该对自己的理论做的事情。理论检验的做法只有在下述情况下才是有意义的：这个理论广受推崇且有明确的经验推论，你认为它是错误的。如果理论A说“人们一直在做某事”，你只要表明曾经有一度人们并不这样做就可以驳倒它。但是，如果不想驳倒某个理论，就别去检验它。在多个理论之间进行裁定（显示某一个理论优于其他理论）和这不是一回事，但你很少有机会去进行理论裁定（而不是摆样子）。理

——约翰·李维·马丁《领悟方法》

有时我们确实在追逐幻影，因为我们迷恋于某种能够对世界做出重要断言的理论。理论用来迷惑我们的最常用的伎俩，就是所谓的“物化谬误”（reification）或者“实际性误置的谬论”（the fallacy ofmisplaced concreteness）＊。在这种情况下，我们把一个“理论”用语或者一个概念（即帮助我们组织思想来认识世界的一种简便方式）当成了实在的事物本身。一旦它被当成了实在的事物，我们就很容易认为它还可以“做事情”，然后就以此来解释世界。例如，很多社会学家对资本主义这个概念感兴趣。资本主义是基于生产资料私人占有的生产方式的。这个理论概念是非常有用的（我还会继续用到这个例子），但是这不意味着资本主义本身是存在于某处的一个实在事物。

——约翰·李维·马丁《领悟方法》

总而言之，要让别人乐意跟你谈话，最好的办法就是把别人当作专家。这不是要你睁大眼睛，说一些“你好棒呀”之类违心的鬼话，而是要你诚实地让人家知道，你确实想从别人身上学习东西，而且这种学习了解对你自已和他人是很重要的。有些学生会说，这样做很虚伪。他们说，“老师说的可不是什'想让我们接触校园外面的世界，了解这件事情的真实情况'，他说的就是你们得写篇论文，发表出去”。他们不明白老师的真正用意。至少就我个人而言，我想让学生们真正做的，就是了解世界上其他人到底干些什么。这才是社会学的本质。你应该能够诚实地回答调查对象的这些问题，并且让他们满意。如果连这一点都做不到，那你就应该考虑改行了。

——约翰·李维·马丁《领悟方法》

比如说，你找到了一个叫“为了理想未来而家里蹲”的网络组织。他们的使命宣言中说，“日本社会鼓励人们谨遵规则、过多工作、自我牺牲，但是现在对于进入这个机器的人来说，它连最低生活标准也给予不了，所以我们决定彻底退出这个社会。”太好了！这就是我要找的研究对象！你找到了这个组织的核心成员，他们对其生活方式的解释非常令人信服。你就此写了一本书。在准备出版之际，你还想再次去找他们，来补充一些资料。这时候，你却发现，这个组织曾经最活跃的博客作者，现在居然是贝尔斯登投资银行的副总裁。你再去找组织中的其他人，发现他们也都去工作了。这是怎么回事？这其实是一个有普遍性的陷阱：如果有人能够有条有理地阐述某些理念，他的话甚至可以直接照搬到社会学论文里，那么一般来说他和社会学家以及其他中产阶级从业者的共同点，应该远远大于他和其他群体成员的共同点。

——约翰·李维·马丁《领悟方法》

容易进入的调查点非常不幸，我经常听到的回答是，“哪儿容易进入我就去哪儿”便利抽样，指的就是你选择只研究那些容易得到的资料，或者只去容易进入的调查点。你自己也会觉得，这样说不是太理直气壮。这会让人觉得你有点懒，对吧？此外，我要不断重复的一点是，这个调查点之所以容易进入的原因，也可能正是它不适合用来回答你的理论问题的原因。比如说，你的研究问题是“大学男生如何看待两性关系”，你知道有一个讨论两性关系的小组，就跑去访谈那些人。但是，你很容易找到这些人的原因，就是他们非常关心两性关系。他们是不具有典型性的。不是“无代表性”，而是对于你的研究问题来讲不太“公正”。容易进入的调查点即便是公正的，也可能仍然不是明智的选择。如果你想研究“组织失败”（organizational failures）。你正好有个朋友，在新西兰惠灵顿（Wellington）郊外的沃格尔镇（Vogeltown）的一家情趣蛋糕店工作。你觉得，去那儿做民族志还会是挺有意思的。如果你真是随机选择了一个国家，然后翻开电话号码簿，随便用手一指，正好指到了这家蛋糕店，人们可能会觉得你的研究还算有意思，可能还愿意继续读你的研究。如果不是这样，选择这个调查点就没有什

——约翰·李维·马丁《领悟方法》

1这个趋势存在的另一个原因是，能够编写历史的入，通常比一般人年长。十六世纪早期的作家巴尔达萨雷・卡斯蒂廖内（ Castiglione，[15281200：65）发现，任何年代中，老人都会觉得“世道一代不如一代”。这种看法肯定站不住脚，因为如果永远世风时下，我们早就禽兽不如了，他的解释是，这就好比站在船上离开海岸的人们会感到海岸在后退一样。人在变老的时候，其不是世界在変差，而是他们自己的生活在变差。

——约翰·李维·马丁《领悟方法》

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