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尽管在这里基里洛夫显得极端蔑视宗教,但是请你们相信,陀思妥耶夫斯基在想象这一形象时,始终在幻想为拯救人类而不得不上十字架的基督。如果说基督必须受难,那不正是为了使我们基督徒成为基督徒,而不必以同样的方式去死吗?
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
如果说,尼采的超人——它与拉斯柯尔尼科夫和基里洛夫所认为的超人是有区别的——的格言是“变得无情”,这一格言常常被人引用,却也常常被人歪曲,那么,他要表现的这一无情,不是针对别人的,而是针对自己的。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
任何一部艺术作品都是一个接触点,或者,假如你们更愿意这样说的话,是一枚天堂与地狱的结婚戒指。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
知识分子很高兴统治对方,但是,同时,他也被对方所激怒,因为对方那笨拙的行动,似乎成了对他自己的思想的一种讽刺。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
思想不行动,但它促使行动。在陀思妥耶夫斯基的好几部小说中,我们看到这一奇怪的角色分工,这一令人不安的关系,这一隐秘的默契,一方面,是一个思想着的人,另一方面,是在前者的启迪下代替他行动的人。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
我们每一次在陀思妥耶夫斯基的作品中看到他的一个人物对自己提出这一问题,我们就可以确信,不久后,我们就该见识到他的崩溃了。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
对艺术家和行动家来说,超人的问题是不存在的,或者,至少是立即就解决了的。他们的生活本身,他们的作品,就是一种直接的答案。当问题提出之后找不到答案时,或者说,问题提出后迟迟没有等到答案时,焦虑便开始了。会思考、会想象却不行动的人,是在毒害自己。我愿意在此再一次为你们援引威廉·布莱克的话:“有欲望却不行动的人生出恶臭。”尼采正是被这种恶臭毒害死的。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
我想在此提一提长久以来一直表达出了人类持久焦虑的问题,我想这并没有怎么偏离我的话题吧。有这样一些问题:“人到底是什么?他是从哪里来的?他要到哪里去?他在诞生之前是什么?他在死亡之后又成为了什么?他要达到什么样的真理?”或者,说得更精确一些:“真理是什么?”但是,自尼采起,从尼采之后,一个新的问题提了出来,那是一个与其他问题迥然不同的问题……与其说,它嫁接在那些问题之上,还不如说,它扰乱了并取代了那些问题;这个问题也包含了他的焦虑,它令尼采焦虑得发狂。这个问题,就是:“人能做什么?一个人能做什么?”这一问题包含着一种可怕的忧虑,即人原本可能是别的东西,原本可能更强,现在也还可以更强,但人可耻地停歇在了第一阶段,丝毫没有考虑到臻于完美。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
我很愿意感叹一番:“假如我不能时刻意识到永生,那么这种永生对我还有什么意义?永生可以从现在起就存在于我们的身上。一旦我们同意自我死亡,同意自我放弃,我们就经历了它,我们就立即在永恒中得到复活。”
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
永恒的生命不是(或者至少不仅仅是)一件将来的事。假如我们不能在这个世界中达到它,那我们将来恐怕也没有什么希望达到它了。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
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