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关于"时间"的句子：

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所有的这些都在提示着我，提示我不能偷懒。一旦躺平，她可能会问题行为激增，那么这五年的康复努力就会打水漂。假如我不循环往复地和她沟通，并且为她寻找新的互动点，她就可能会回到她的星球上去。比起其他普通孩子，她的进步是缓慢的。我逐渐放弃了对她的不合理期待，不再拿对普通孩子的要求来要求她。她是一个独立的个体，一个独特的生命。身为她的父母，我能做的就是接纳她的独特，并不企图去消灭这些独特性，让她能来回穿行在两个星球之间，一路畅行无阻。她小时候很需要我，当妈妈的充实感帮我抵御了全职妈妈的身份危机。但现在，我半是欣慰半是忧虑地看到，她越来越独立了。她对于我的依赖越来越少，难道我存在的价值就是每天接她上下学，为她一天煮三顿饭？2023年12月，我在结束了小学一年级的陪读生涯后，突然陷入了人生价值危机中。不需要我陪读后，我如果不去上班，每天就会无所事事。当时我的双相情感障碍躁狂也发作了。短短一个月时间，我写下了四万字的陪读日记，当时我在朋友的咖啡馆里码字，键盘敲得像在弹钢琴曲，夜深人静还能熬夜写到凌晨两三点。树儿需要一个情绪稳定、悦纳自己的妈妈。相比陪伴的时长，陪伴的质量更加要紧。2024年2月，我在四川树儿爷爷家双相情感障碍偏抑郁发作，感受不到和树儿相处的快乐了。我躯体化症状严重，双腿无力。每次和树儿一起走路，我只能看着她在前面意气风发地走，自己在后面气喘吁吁地跟着。我想，我要尽快恢复生命力，和她一起手牵手并排走。我迫切渴望走出抑郁期，重返职场，成为一个上班的妈妈，更加注重陪伴的质量，一如既往地去爱树儿。

——朱矛矛《树儿》

“咖啡成瘾，其实是依赖咖啡带来的刺激和新鲜感，咖啡因能起到对焦虑状态的短暂性缓解释放的作用。如果你认为喝咖啡已经对自己造成了实质性困扰，那么就该尝试戒掉它，起码要达到想喝时不是非喝不可的程度。由于母乳喂养，你的女儿通过乳汁也喝到了咖啡，想喝咖啡的时候，请你想想这一点。”心理医生温和而又坚定地告诉我。在后续的心理治疗中，我慢慢地开始信任这位心理医生。据她的分析，我咖啡瘾加重是对现状的焦虑和对自我的极度不满引起的，喝咖啡是逃避现实的表现。她安慰我，每个人都有可能在遭遇困难且在较长时间段内处境没得到明显改善时，对某些东西（常见的如酒精）上瘾。要摆脱对致瘾物的依赖，除了戒断尝试外，找到其他有意义的事情去做，能起到更有效的根治作用。除了照顾与陪伴孩子外，做一份兼职或全职工作，留一部分独处的时间去关注自己的感受，这些做法都能缓解以咖啡瘾为主要表现特征的产后抑郁。后来，我做了一段时间亲子网站的写手，分享一些育儿日记和有关亲子问题的评论，一方面转移了自己的注意力，另一方面，也赚取到一些微薄的稿费。

——朱矛矛《树儿》

“你的孩子是有读书运的，自从学校挂牌成了×大学附属小学后，大批医生、公务员、教师的子女都涌向这里，生源水平提升了好几个档次。假如你去年办理的是缓学（不占学籍名额）而不是休学，今年按照义务教育招生政策，你们属于第二批次招生，提篮子的又那么多，你的孩子未必能入读我们学校。”“校长，我知道学区房房产证上的名字不是孩子父母的话，招生属于第二批次。为了确保树儿能入读这所学校，我给她办了休学，先占了学校一个名额，然后办了残疾证，这样算随班就读，也可以不影响班级的学业成绩考核排名。我已经尽可能不给老师添麻烦了。”“看来你是提前做了功课，有备而来的。”校长吃惊的表情稍纵即逝，赞许地点了点头。这次面谈，持续了一小时。专注力本身就低的树儿放飞自我、自言自语重复提问打岔、刻板动作等问题行为在面谈后半段时间里暴露得一览无余，我放弃了帮她掩饰的抵抗。最终我和校方谈妥，一年级第一学期先陪读，每天上下午半天的课（主课基本安排在上午）。

——朱矛矛《树儿》

树儿在水下憋气的时间越来越长，她变得越来越自信了。我坐在家长休息区，时而抬头看看她。第五节课开始我撤出了辅助，教练开始教树儿蛙泳的标准姿势。虽然她的动作姿势不那么标准，虽然她的学习进度大幅度落后，但只要每堂课她不哭闹（之前上课前需要做心理建设，下水后起码哭五六分钟），能够认真完成老师布置的任务就可以了。孤独症的机械刻板在此时有了用武之地，自闭儿会不厌其烦地听从老师的指令，一是一，二是二，完成任务不打折扣。后期撤掉了浮板和背浮，树儿也能游完一趟二十八米。尽管她游得并不流畅轻松甚至略显吃力，但她能独立游完全程，途中没有因为换气来不及而呛水停止，就够了。

——朱矛矛《树儿》

那时，树儿每天只去学校上下午半天的课，而且有我陪，她不像班级的一分子，更像是班级里的客人。同学们对她的态度比较暖昧，大家对她观望了较长一段时间，得出结论：她是个长得超大只的（比班里许多孩子高出一个头，体重则是他们的1。5一2倍）、人畜无害的、笑点不可捉摸的巨婴。有的孩子讨厌她的怪笑，觉得那是持续不断的噪声污染；有的孩子则被她治愈的笑容传染，也模仿着开怀大笑；还有的会去统计她的笑点，找出笑点开关，然后不停按开关逗她，验证数据的准确性。

——朱矛矛《树儿》

每一个生命物所分得的有限生命跨度，不仅决定了它的预期寿命，而且规定了它的时间经验；它是一切时间度量的秘密原型，哪怕这些时间度量远远地超越了分配的生命跨度而进入了过去与未来。因此，一年的生命经验在我们的一生中会有极大的变化。对一个五岁大的孩子而言，一年就是他实存的整整五分之一，与一年时间只是他在地球上生活的二十分之一或三十分之一相比，显然要长得多。我们都知道，随着年龄的增大，一年一年时间流逝越来越快，直到老年临近，这种流逝又慢了下来，因为我们开始根据心理和生理上对自己离世日子的预期来衡量它们。

——汉娜·鄂兰《心灵生活》

我们能够把纯粹变化的持续之河形塑为一个时间连续体，这不能归功于时间本身，而要归功于我们在世界中的事业和活动的连续性，在那里，我们继续昨天开始的事物，并希望在明天完成。换句话说，时间连续体依赖我们日常生活的联系性，与思我的活动相反——思我活动总是独立于环绕它的空间环境，日常生活的事物总是受空间规定和限制。正是由于我们的日常生活彻底的空间性，我们才能够用空间范畴合理地谈论时间，如此，过去可以作为某种位于我们“后面”的东西显现给我们，未来则作为某种位于我们“前头”的东西显现给我们。

——汉娜·鄂兰《心灵生活》

时间的连续性即持续的变化，被分为过去、现在、未来三种时态，而过去和未来作为不再和尚未相互敌对，只是因为人的在场，他有一个“起源”即出生和一个终结即死亡，因此他在任何时刻都处于它们之间；这个在-之间（in-between）就是现在。正是有限寿命的人的介入，使得持续流动的纯粹变化之河——我们可以设想它循环运动，也可以设想它直线运动，但无法设想它有一个绝对的开端或绝对的终结——转变成了我们所知的时间。

——汉娜·鄂兰《心灵生活》

时间通过迫使这些表象进入一种前后相继的秩序而决定它们互相关联的方式，而这些前后相继就是我们通常所谓的思想链。所有思考都是推论性的，而且就其遵循一条思想链而言，它可以通过类比呈现为“一条向无限前进的线”，与我们通常向自己表象的时间的相继性的方式相应。但是，为了创造这么一条思想链，我们必须把经验在其中被给予我们的并置转换成一系列无声的语言——我们能够借以思考的唯一媒介，这意味着我们不仅对原初经验去感觉化了，而且还把它去空间化了。

——汉娜·鄂兰《心灵生活》

克里斯蒂安·贝：...........一个世纪前，人们可以赞成约翰·斯图亚特·穆勒的观点：从长远来看，真理将在思想的自由市场上得到认同。但首先我们没有太多的时间，其次缺乏思想的自由市场............

——汉娜·鄂兰《我想理解》

关键是彻底非柏拉图式的、使几何学屈服于代数的处理方式，这种方式透露了把地球上的感觉材料和运动化为数学符号的现代理想。没有这种非空间的符号语言，牛顿就不可能把天文学和物理学统一在一种单一的科学中；或换言之，提出一种同等适用于天空中的天体和地球上的物体的运动的引力规律。甚至在那时就很清楚，现代数学在它业已激动人心的发展中，发现了人类以符号把握空间维度和概念的惊人能力，否则那些维度和概念充其量只能被思考为对人类心智的否定，从而表明人类心智的界限，因为它们的浩瀚是纯粹凡人的心灵所不及的，凡人的存在只能占据一段不重要的时间和始终被限定在宇宙一个并不太重要的角落。比处理这些不能用心灵的眼晴“观看”的东西更意义深远的是，新思维工具为一种在实验中与自然接触和打交道的全新模式开辟了道路，在此方面它要比它帮助设计的所有科学工具都更崭新和更有意义。在实验中，人实现了他新赢得的、从受地球限制的经验中摆脱出来的自由；不是按照自然给定他的样子来观察自然现象，而是将自然置于他自己的心智条件下，即置于他新赢得的一种普遍的、天体物理学的视野中，一个外在于自然自身的宇宙立场之下。正是由于这个原因，数学变成了现代的领导科学。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

社会地位能够满足某种“需求”，正如饮食可以满足饥饿的需求。个人虚荣需要公众的认可，正如个人的胃口需要食物。从这一立场出发，现实并不体现于他人的在场，也就是他人在公共领域中和我们一同经历相同之物。现实仅仅体现于主观需求的强度。这种需求的存在与否，只有那个主观感受到或忍受它的人，才能做出说明。而且，相比于人追求公共声誉的“虚荣”，人对食物的需求对应的是人的生物性，因此纯粹主观的饥饿当然来得更真实、更正当。霍布斯曾经轻蔑地称这种对公共认可的需求为自负的虚荣欲（vainglory）。在这种理解下，即便这种需求能够奇迹般地被他人共情，它也是瞬息即逝的。这足以表明，它们绝不可能孕育出像“共同的世界”那样坚实而持久的东西。因此，我在这里并不是说，现代世界并没有给予诗歌和哲学足够的认可，而是说，即便现代世界给予诗歌和哲学以赞赏，也无法建构起一个能够保存某些事物、使之免于时间毁坏的空间。在我们的世界里，公共认可是如此之短暂，有如一种每日以不断加速的方式被生产和消费的东西。与之相比，即便是最为易逝的金钱，比起公共认可也显得更为“客观”，因此更加真实。所谓“客观性”，它唯一的基础是金钱作为满足一切需求的通用尺度。比起客观性，公共领域的实在性基于无数视角的同时在场。在这些视角中，共同之物得以显现，而这一显现却从来无法有一个共同的标准或通用的尺度。因为尽管共同的世界为所有人提供了汇聚之所，但凡来到其中的人都各自占据着不同的位置，一个人的位置绝不会与另一个人的位置重合，正如两个物体的位置无法相同一样。之所以“被他人看见与听见”具有意义，正源于每个人都是从不同的位置去看、去听。这正是公共相聚的意义所在。与之相比，即便是最为丰富、最令人满足的家庭生活，也不过是自身立场的扩展与倍增，以及固有视角的放大。私人领域的主观性可以通过家庭得到极大程度的增强，甚至可以强大到在公共领域中也能感受到它的...

——汉娜·鄂兰《人的境况》

人越多的地方，人们就越是追求整齐划一的行为，也不能忍受与行为不符的表现。在统计学上显示为对波动的校准。然而日常关系的意义并在揭示在日常生活中，而是揭示在罕见的行动中，正如一段历史时期的意义仅仅在于少数照亮它的事件中自身显示。意义：照亮历史时间的能力。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

既然奴隶劳动的残忍苦役是人为的而非“自然的”，并且和劳动动物的自然繁殖力相抵触（劳动动物自身生命的再生产既不会耗尽他的力气，也不会用光他的时间），那么构成斯多葛和伊壁鸠鲁式的倚世独立姿态，其背后的“自然”经验就不是劳动或奴役，而是痛苦。从与世隔绝中所获得的和禁锢于自己的私人存在中所享受到的快乐就不是别的，而只是著名的“无痛苦”(absence of pain)，一个各种各样坚定的感觉论者都会同意的定义。认为只有身体感觉才是真实的享乐主义学说，不过是非政治的、完全私人化的生活方式的最极端形式，真正的伊壁鸠鲁式的满足乃是“躲起来，不要关心世界”(lathe biōsas kai mē politieuesthai)。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

哲学家关于永恒的体验只能发生在人类事务领域之外和人的复数性之外，如同我们从柏拉图《国家篇》的洞穴寓言中所了解的：在那里，哲学家挣脱了把他和他的同胞束缚在起的锁链，在完美的“独自”中离开了洞穴，既无他人的陪伴，也无他人的追随。从政治上来讲，如果死亡意味着“不再活在人们中间”，那么关于永恒的体验就是一种死亡，与真实死亡唯一的区别在于它不是终极的，因为没有哪个活生生的人能长时间地忍受它。p11

——汉娜·鄂兰《人的境况》

让雅克·卢梭是第一个阐述亲密关系的探索者，在某种程度上甚至是这方面的第一位理论家，他也许是唯一一个人们常常只呼其姓就引述他的伟大作家。他得出他的发现不是通过反抗国家压迫，而是通过反抗社会对人的心灵无法忍受的扭曲，反抗社会对一个最内在领域的侵扰，而直到那以前这个最内在领域还不需要特殊保护。心灵的私密空间不像私人家庭，在这个世界有一个客观有形的场所，它要与之抗争和捍卫自身权利的社会，也不像公共领域一样确实存在于某处。对卢梭而言，亲密关系和社会性都不过是人存在的主观方式，因此在他那里，似乎是让-雅克在反抗一个叫卢梭的人。现代的个人及其无休止的内心冲突，他既无法适应社会又无法完全脱离社会，他不断变化的情绪和他情感生活的极端主观性，都来自心灵的这种反叛。卢梭对本真性（authenticity）的发现是毋庸置疑的，无论卢梭本人的本真性是多么可疑。从18世纪中期直到19世纪的后三分之一时间，诗歌和音乐得到了繁荣发展，伴随着小说这个唯一全面社会性的艺术形式的兴起，同时发生的则是所有更为公共性的艺术，特别是建筑的衰落，充分证明了社会性与私密生活之间的紧密联系。P25

——汉娜·鄂兰《人的境况》

另外，既然对食物的需求在生命过程本身中有无可辩驳的现实基础，那么显然，纯粹主观性的饥饿折磨要比“虚荣”（霍布斯以之来称呼对公众赞赏的需要）更为真实。可是，即使饥饿之类的需求出于同情的奇迹而被他人分担，其脆弱的程度也不足以使它们建立起任何一个类似共同世界那样稳固和持久的东西。这里的关键问题不是现代世界缺乏对诗和哲学的公众赞赏，而是这种赞赏不足以构成一个让事物免于时间的毁灭的空间。相反，在现代世界中，公众赞赏空洞地、每天以越来越大的数量被消费着，以至于货币酬劳这个最空虚的东西反而显得更为“客观”和真实。P37-38

——汉娜·鄂兰《人的境况》

……使用不过是较慢速度的消费而已。……毁坏（尽管不可避免）对使用来说是附带的结果，对消费来说则是内在固有的属性。一双极易损坏的鞋子与单纯消费品的区别在于：我如果不穿鞋子，它就不会坏，也就是说它们无论多么脆弱，都有一定程度的独立性，不管它们主人的情绪是多么变化，它们都能完好地保存相当长的一段时间。无论用还是不用，它们都会在世界上留存一个时期，除非被肆意地毁坏。P106-107

——汉娜·鄂兰《人的境况》

从历史来看，记住以下两者的差别很重要：希腊城邦对所有非政治职业的蔑视（因为政治要求公民付出巨大的时间和精力）和更原始的、更一般的，对只用于维生活动的蔑视。维生活动（ad vitae sustentationem）作为奴性技艺（Operaservilia）的定义直到18世纪仍然存在。在荷马的世界里，帕里斯和奥德赛自己建造他们的房子，娜乌西卡自己洗兄弟的麻衣，等等。所有这些都属于荷马英雄的自足活动，属于其人格的独立自主和高贵。如果工作意味着较大程度的独立，就不是卑贱的；同样的活动如果不是为着个人独立而是为了纯粹生存，就是奴性的表现。《荷马》史诗当中对工匠的不同评价当然众所周知，但它的实际意义优美地显示在理查德·哈德（Richard Harder）最近的一篇论文Eigenart der Griechen中。P97

——汉娜·鄂兰《人的境况》

不朽意味着在地球上和在这个被给定的世界中，拥有长生不死的生命，按照希腊人的理解，这样的生活属于自然和奥林匹克诸神。在永恒往复的自然生命和长生不老的诸神生活的背景下，站着有死的人，他们是这个不朽而非永恒的宇宙中唯一的有死者，他们面对的是不死的诸神，但他们并不受一个永恒上帝的统治。如果我们相信希罗多德的记载，那么早在哲学家对永恒作出概念化的表述，从而也早在希腊人具有关于永恒的特殊体验之前，不朽和永恒的差异就已经深刻地影响了希腊人的自我理解。希罗多德在讨论亚洲人对不可见的上帝的信仰和崇拜形式时，就明确地指出，与这种在时间、生命和宇宙之外的超越的上帝（正如我们今天所谓的）相比，希腊人的神和人不仅有着相同的形象，而且有着相同的本性，是神人同形同性的。希腊人对不朽的关切源自于他们的这种体验，在有死之人的个体生活周围，环绕着不朽的自然和不朽的诸神。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

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