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关于"浪漫"的句子：

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......今天，离婚和保持单身都意味着一种无需禁欲的生活。相较于结婚，许多年轻人更乐意于享受远离家庭监管的生活以及便捷的避孕方法。斯坦福大学的社会学家迈克尔·罗森菲尔德提出，二十至三十多岁的中产阶级正期待着崭新的“第二青春期”，他们寻觅全新的体验，——从连续的约会，到跨种族甚至同性之间的亲密关系，并尽量避免作出承诺，直到他们认为自己已经找到了“真正的浪漫真爱”。对于探索各种性关系的宽容态度，正是罗森菲尔德所说的这个“自主的时代”的重要特征之一。而独居生活为人们提供了探寻与他人亲密共处的时间与空间便利。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

要重新定义单身生活：我热爱单身的生活，我喜欢我现在的生活，我有亲密的朋友，我活跃于社交活动，我从事着自己理想中的职业。我热爱独处——读书、写作、冥想，做一个不妥协的自己。我并不需要另外一个人来令我变得完整，我就是一个完整的个体。我爱男人、热爱浪漫、热衷于亲密的两性关系，但当我不再受限于婚姻时，一切反而变得更为美好。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

社会学家E.E.拉马思特斯在他的书《蓝领贵族》（Blue-collar Aris-toucrats,1975年）中描述的那样，他们对中产阶级的藐视与贵族阶级对中产阶级的藐视很有些相似。......这些人“已经在他们那个社会环境的顶层了，所以就没有必要花时间和精力来'往上爬'了。”他们在其他方面也颇有贵族气，比如对赌博的忠诚，对猎鹿的喜好。..... 上层贫民还“倾向于把游戏和运动当作自己毕生的职业来从事”，并对女人抱一种不看浪漫的态度——这方面也酷似贵族。

——保罗·福塞尔《格调》

确定某人究竟是中产阶级还是上层贫民成员有一条普遍适用的原则：此君的工作服和“最好”的衣服悬殊越大，所属等级就越低。上层贫民还“倾向于把游戏和运动当作自己毕生的职业来从事”，并对女人抱一种不甚浪漫的态度——这方面也酷似贵族。

——保罗·福塞尔《格调》

莱里斯没有给我们展示他的生活史，却提供了他的生活的一系列弱点。《男子气概》并不是以“我出生于……”这样的句子开始的，它一开篇就如实地描绘起作者自己的身体来。在头几页我们就得知，莱里斯很早就秃顶了，眼睑患慢性炎症，性能力不足，得知他一坐下双肩就习惯性地耸起，独自一人时就习惯性地伸手去挠肛门处的痒痒，得知他小时候经历过不愉快的扁桃体切除手术，得知他的阴茎处曾遭受同样不愉快的感染；随后，我们得知，他患了疑病症，得知他在任何稍有一点危险的场合都胆小如鼠，得知他不能流利地说任何一种外语，在体育运动上自感遗憾地力不从心。对自己的性格，莱里斯也只拣弱点来说：他把它描绘为“被腐蚀的”性格，充满与身体、尤其是与女人有关的病态的、侵犯性的幻想。《男子气概》是一本关于失意的便览——以一个处于半麻木状态、好奇地触摸自己伤口的男人的口吻娓娓道来的秘闻、幻想、词语联想以及梦幻。人们或许会把莱里斯这本书看作法国文学特有的那种对诚实的令人崇敬的执着劲儿的一个特别突出的例子。从蒙田的《随笔》和卢梭的《忏悔录》，中经司汤达的《日记》，一直到纪德、儒昂多和热内这些现代作家的忏悔录，法国的大作家们独一无二地一直致力于不动声色地表现私密情感，尤其是那些与性和野心有关的情感。以诚实的名义，并以自传体和小说体（如贡斯当、拉克罗斯、普鲁斯特）的形式，法国作家们一直在冷静地发掘自己的色情癖好，并琢磨着不动声色的写作技巧。正是这种由来已久的对诚实的执着——即不搀进情感表达——赋予了法国浪漫主义时期的大多数作品一种朴质色彩，甚至是某种古典风格。但仅仅以这种方式来看待莱里斯这本书，却不公正。《男子气概》比这一路数的作品显得更古怪，更严厉。莱里斯可比我们在法国自传性文献中看到的对乱伦情感、性虐待狂、同性恋、性受虐狂和粗俗乱交行为的袒露走得远得多，他袒露的东西令人作呕，让人反感。这并非说莱里斯的所作所为特别让人震惊。行动并非他之所...

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

法国的大作家们独一无二地一直致力于不动声色地表现私密情感，尤其是那些与性和野心有关的情感。以诚实的名义，并以自传体和小说体的形式，法国作家们一直在冷静地发掘自己的色情癖好，并琢磨着不动声色的写作技巧。正是这种由来已久的对诚实的执着——即不掺进感情的表达——赋予了法国浪漫主义时期的大多数作品一种朴质色彩，甚至是某种古典风格。...法国文学中所有其他的忏悔类作品都源自于自爱，并怀有一个清晰的目的，即为自己辩护或开脱。来里斯厌恶自己，既不会为自己辩护，也不会为自己开脱。《男子气概》是一部名为自传、实为伤风败俗的书——是怯弱、病态、被损毁的性情的一连串自我暴露。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

在哥伦比亚大学教书的那些年很美好，我对当时的一切非常怀念。我教的是人文学和当代文明的课程，所以我每年必须读书，就比如《伊利亚特》。很多人问我，我的引用都是从哪里找到的。其实很多我都是烂熟于心，因为我教那些书教了十来年。在写《疾病的隐喻》这本书时，我不需要经常去查阅文献，因为我记得《伊利亚特》第二卷中对瘟疫的描写，修昔底德对雅典瘟疫的描写，以及薄伽丘笔下的佛罗伦萨瘟疫。而且，我开始认识到，在浪漫主义时期之前，人们看待疾病的方式多幺不浪漫。在那些早期的书中，疾病并非被作为一种心理状态或末日命运来谈论，而是说它如何能够被控制、管理和理性对待。当我真的开始查阅文献时，我发现，在18世纪中期之前，似乎并不存在对疾病隐喻的现代运用，即认为疾病可能是人类境况最极端形式的意象这一观念。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

的确很有意思。或许我们首先应该注意到，这个文化中的人们决定赋予疾病各种各样的精神价值。这是因为除此之外，他们没有别的办法从自身提炼出任何东西。这个社会中所有的东西，我们所有的生活方式，合谋消除了一切，只留下最平庸的感觉。我们的思想从一开始就没有人们经常谈论的神圣感和超凡脱俗的境界。许多曾经用来描述那种境界的宗教词汇正在消亡。或许现在人们能够想象那种境界的唯一方式——一种可悲的替代的方式——就是从健康和疾病的角度…去想象神圣与世俗、人类之城与上帝之城之间的区别。在疾病的浪漫化中存在着一个事实。我不想说生病只是一种无奈的生理状态。当然各种各样的价值都可以跟它扯上关系，好像这些价值一直悬在半空，现在终于能够落地了，因为现在它们是无害的了。所以我们开始认为，当我们生病时，一些心理上、精神上、人性上非同寻常的事情发生了，因为我们不知道还有什幺方法能够唤起更加极端的意识状态。超凡脱俗不仅是人类的需要，而且是人类的能力，人类能够体会更深刻、更敏锐的感情，而在某种意义上，这通常归属于宗教的范畴。这些宗教词汇消失了，现在我们用医学的、精神病学的词汇来填补它们留下的空白。在将近两个世纪里，人们为疾病注入了各种精神的或道德的价值。你要做的就是回头去看看过去人们是怎样描述疾病的：人们罹患疾病，并不把它当成一种或大或小的灾难，他们也不认为生病是遇到了什幺好事，或者意味着什幺重大的心理转变正在发生。他们对待疾病的态度如此轻描淡写，是因为若干个世纪以来，他们发明了一整套能够满足精神需要的其他机制，并使之成为惯例和仪式一例如，斋戒、祈祷或者肉体上的苦修，比如殉道。这些到今天已经所剩无几，由于宗教信仰的消失，精神价值只能依附于两件东西：艺术和疾病。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

介于两者之间的隐喻跟结核病一样耐人寻味那就是梅毒因为梅毒也有积极的一面梅毒不仅因为跟滥交有关而充满罪恶感令人生畏而富有教化意义而且附带有精神疾病的属性当然梅毒会带来疯狂痛苦和最后的死亡但是在开始和结束之间一些了不起的事情发生了你的头脑迸出火花产生了天才的想法 ... 所以梅毒作为一种天才的疾病有其浪漫的一面在你陷入彻底的疯狂之前给你十几二十年心理活动最剧烈最亢奋的时间

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

到了现代原本归结于结核病的东西一分为二积极浪漫的一面给了精神疾病消极的一面给了癌症癌症就是一种恶的隐喻不象征任何积极的东西但它有着巨大的诱惑力当人们说他们真的痛恨恐惧或者想要谴责什么东西当他们不知道要如何表达一种恶的感觉时隐喻是最方便最可行的方法来表达他们对灾难对拒绝接受的事物的感受

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

我深信历史，现在的人们不再相信历史了。我知道，我们的所做所想都是历史的创造。我少有信仰，但这绝对是一个真正的信仰：我们认为自然而然的大部分事物都是历史的，都有其根源——特别是在18世纪末期和19世纪初期，即所谓的浪漫主义革命时期一从根本上来说，我们今天的期待和感受都是在那个时期形成的。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

在你的书中，关于结核病的隐喻不仅和谋杀毫无关系，还极具共鸣性和暗示性。就比如，你指出结核病隐喻的浪漫化体现了将自我作为一种形象的推崇，还衍生出了“浪漫的痛苦”这样的文学及情欲观念，它将那些因结核病而备受折磨的人“完美化”，使得他们更具创造力，更为时尚。然而，癌症的隐喻则未能逃脱与谋杀牵连在一起的命运，它就是谋杀本身。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

我认为爱情的观念经历过如日中天的发展，从而才成为一种非常重要的，甚至是约定俗成的意涵。爱情是性的一个版本，但也有很多关于情色、浪漫激情的例证——在古代和东方的文学当中就可以找到。紫式部的《源氏物语》中就有浪漫之爱。我的意思是说，人们那时候就知道迷恋另外一个人是什幺滋味。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

在佩特拉附近，常能看到贝都因男导游紧跟在外国女游客身后。对某些贝都因男人来说，阿里的生活方式简直是理想模板：当导游，钓鱼，娶个欧美女子，离婚后收获可观的“分手基金”，开家旅行社，从此自由富足。每当他们看到外国女游客尤其是欧美女子时，大约便瞥见了“梦想照进现实”的光芒，于是更加卖力地游说她们去沙漠游玩，而他们早已准备好了大同小异的沙漠版浪漫剧本，期待着把爱情和好运一网打尽。这种导游也常出没在沙发客网站上。我庆幸自己是以雅布的客人身份来到这里，才得以和他们正常地围坐闲聊，而不会被硬拉进那套“星空、帐篷、篝火加烤肉”的廉价浪漫套餐里。

——班卓《燃烧的龙舌兰》

从词源上说，患者意味着受难者。令人深为恐惧的倒不是受难，而是这种受难使人丢脸。疾病不仅是受难的史诗，而且也是某种形式的自我超越的契机，这一点，得到了感伤文学的肯定，更令人信服地由医生一作家提供的病案史所肯定。某些疾病比起其他疾病来说似乎更适合这种思考。奥利弗·萨克斯利用灾难性的神经疾患作素材，来描绘受难与自我超越，身体衰弱与精神昂扬。他的伟大的先驱者托马斯·布朗爵士为类似的目的而利用结核病，以此来思考一般的疾病，在《至交谢世之际致友人书》（一六五七）中，他从有关结核病的耳熟能详的陈词滥调中读出了那种前浪漫主义的意义：这是一种与众不同的病法（“一种缠绵之病”），也是一种与众不同的死法（“他温柔的死”）。有关这种温柔的或从容的死的假想——实际上，因结核病而死通常是难忍的，是极度痛苦的——是围绕着大多数不被认为具有伤风败俗或有辱身份色彩的疾病而建立起来的那种神话的一个组成部分。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

在十九世纪后期和二十世纪初期，与自浪漫主义作家时代始建立起来的肺结核与精神活动提升之间的关系一样，当梅毒与精神活动提升（“狂热”）之间的关系被建立起来时，梅毒试图获得某种模糊的正面联想。似乎是为了向那些在梅毒引起的精神错乱中离开人世的著名作家和艺术家聊表敬意似的，人们逐渐相信，神经性梅毒引起的大脑损伤实际上会激发原创性的思想或者原创性的艺术。托马斯·曼的小说可以说是二十世纪早期的各种疾病神话的仓库，他把关于梅毒的这一看法作为对其作品《浮士德博士》具有核心意义的冥想，其主人公是一位伟大的作曲家，他自愿感染上梅毒一一魔鬼向他保证，他所受到的感染将只限于中枢神经系统，并赋予他二十四年的光辉夺目的创造力。E·M·西欧朗回忆他二十世纪二十年代在罗马尼亚时，对梅毒的羡慕之情如何出现在他少年时期对文学荣耀的期待中：他幻想着发现自己已染上梅毒，由此被给予了富于天才般超常创造力的数年光阴，然后就精神崩溃，陷入疯狂。对这种具有神经性梅毒特征的精神分裂症的浪漫化，是二十世纪把精神疾病作为艺术创造力或精神原创性的源泉的那种更加顽固的幻象的先行者。然而，对艾滋病来说一尽管此病也经常引发作为晚期症状的精神分裂症却没有出现这种补偿性神话，也似乎没有出现的可能。像癌症一样，艾滋病不允许浪漫化或情感化，这也许是因为它与死亡的关系过于密切。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

……浪漫派把疾病当作自己悠哉游哉的生活和逃避资产价级又务的托辞，为的是只为自己的艺术活着。这是从世界抽身引退，不去承担作决定的责任。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

……疾病隐喻被用来指责社会的压抑，而不是社会的失衡。它们时不时地出现在浪漫派把心与脑、冲动与理性、自然与人工、乡村与城市对立起来的奇谈阔论中。癌症隐喻将离弃城市这一主题扩展了。当城市事实上还未被看作是致癌环境前，城市自身就已被看作是癌症一是一个畸形的、非自然增长的地方，一个充斥着挥霍、贪婪和情欲的地方。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

前是结核病充当着这一角色；现在轮到精神错乱了，据认为，它能把人的意识带入一种阵发性的悟彻状态中。把疯狂浪漫化，这以最激烈的方式反映出当代对非理性的或粗野的（所谓率性而为的）行为（发泄）的膜拜，对激情的膜拜；而对激情的压抑，当初被认为是结核病的诱因，现在又被认为是癌症的诱因了。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

●诸如结核病和癌症这样的大病，人们更是众说纷纭、莫衷一是。人们用它们来提出有关个体健康的新的重要指标，用它们来表达对社会的不满。伊丽莎白时期的隐喻被用来表达对某种终究会波及个体的总体失调或公共灾难的不满，与此不同，现代的隐喻却显示出个体与社会之间一种深刻的失调，而社会被看作是个体的对立面。疾病隐喻被用来指责社会的压抑，而不是社会的失衡。它们时不时地出现在浪漫派把心与脑、冲动与理性、自然与人工、乡村与城市对立起来的奇谈阔论中。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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