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意识的发展是一个迟缓而艰辛的过程，需要难以估量的时间才能发展到文明阶段（我们有点武断地把这个时间定在发明文字的阶段，大约是公元前4000年）。虽然从此以后有了很大程度的发展，但是远未完善。人类心灵无数的广大领域都还处在黑暗中。我们所说的“心灵”，绝非等同于显意识及其内容。那些否认无意识存在的人，他们没有认识到实际上是在承认我们已经充分认识心灵了，没有进一步探索的余地。这正等于宣称，我们现在对自然的了解，已经到达了全部所能了解的知识的顶峰。我们不能定义“自然”或“心灵”，只能说我们在目前了解到什么是“自然”或“心灵”。因此，任何有理性的人都不会说“不存在无意识”，这就等于说没有他和其他人不了解的精神内容——更不用提医学这门科学已经积累的如山的有说服力的证据。当然了，这种抵触并非出自科学责任或诚实，而只是古老的厌新心态，对于新事物以及未知的恐惧。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
古老的厌新心态：对于新事物以及未知的恐惧。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
宗教其实是人类特有的一种本能的态度，这在人类历史上时有显现，延绵不断。它最显而易见的目的是保持人类精神的平衡，因为天然的人类有一种同样天然的“认识”，他认为人的意识功能可能会随时被来自内部和外部的不可控的偶发事件所阻挠。出于这个原因，人们总是十分谨慎地认为，任何可能会对自己和他人产生影响的重大决定，都应该用适当的宗教措施来确保无误。人们对无形的权力进行供奉，给予充满敬畏的祷告以及举行各种各样庄严的仪式，进场仪式和退场仪式无时无处不在，其功效被那些不具备心灵洞察力的理性主义者抨击为魔法和迷信。但是，重要的是，魔法是一种心理效应，其重要性不应被低估。“魔法”的显现使相关的人获得一种安全感，而这种安全感正是做出决定所必需的，因为决定在某种程度上难免都会是片面的，因此做决定被认为是一种冒险。即使是独裁者也这么认为，不仅有必要使国家法令处处透着威慑力，而且有必要彰显严厉来付诸实施。军乐队、旗帜、标语、游行和恐怖示威本质上与用来吓跑鬼怪的教会游行、炮轰、烟火等没有区别。只有国家权力默许下的游行会令人产生集体安全感，不像宗教示威，它对内心的魔鬼信仰不提供保护。因此，个人必须更加依附国家权力，也即依附大众，从而让自己在精神上
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
正如我们所知，这种激烈的抵抗是原始社会的一种典型心理。这种心理总体来说是保守的，有明显的厌新的倾向。任何新的未知的东西都会引起不寻常的、甚至是迷信的恐惧。原始人表现出来的、都是野兽对于意外事件的反应。我们的高度文明已远不像原始时代，但并没有完全摆脱原始人的行为。一个观念，只要与普通的期待不完全一致，就会在心理上遇到最严重的障碍。人们不认可它，而且以各种各样的方式害怕它、反对它，并且憎恶它。很多先行者都有痛苦经历，来源于同时代人原始的厌新心态。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
由于人们普遍地相信，人类是意识所了解的自己，因此他们就认为自己是无害的，这实在是在罪恶之上又增加了一层愚。虽然他们并不否定已经发生的和仍在继续发生的可怕的事情，他们却认为这些事情是“别人”所为。当这些可怕的事情发生在最近或者发生在遥远的过去，他们立刻就会、而且也很容易会将之遗忘，这时那种头脑糊涂的慢性病就会重来，而我们却称之为“正常状态”。与此形成惊人对比的是，事实上最后什么事情也没有消失，什么事情也没有得到改善。如果只有我们看得见魔鬼、罪恶、良心的极度不安和不样的预感便会现在我们眼前。所有这切都是人类造成的，我也是人类的一员，也有人性的一部分；因此我也同别人一样对犯下的过错感到愧疚，但身上具有的不可改变的、难以磨灭的能力和倾向却可能随时将错事再犯一次。从法律上来说，即使我们不是帮凶，但出于我们的人性，我们有可能会一直是潜在的罪犯。实际上，我们只是缺少被卷入凶恶混战的合适时机而已。我们中没有任何人能够逃离人类黑色的集体阴影。不管这种罪恶可以追溯到数代人以前还是发生在今天，它都总是残存着处处都能彰显出来的人类特点。因此可能是人类在对邪恶想象”的控制力方面做得很好，因为只有傻瓜才能够永久地忽视他的本性。事实上，这
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
这就是普遍的精神病治疗学经验所认为的，精神的贬值和其他心灵的启迪遇到的阻力在很大程度上都来源于恐惧一在潜意识领域中发现的令人惊慌的恐惧。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
因为人们过多地注意外部因素了，从而堵塞了直接通往理解内心经验的道路。如果现在的许多人并不渴望个人的自主与自治，那么这种受到强烈压迫的现象，就很难在承受道德上或精神上的双重集体压抑之后存活下来。所有这些障碍使得我们更加难以正确评价人的精神了。尽管如此，这些障碍对我们的讨论来说，仍然是无足轻重的。只是另个引人注目的事实值得一提。普通的精神病治疗经验证明，精神的贬值和对精神启蒙的其他阻力，在很大程度上都是以恐惧为基础的。这种恐惧其实就是在无意识领域中所产生的那种恐惧。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
如果说宗教需要人们对上帝的“恐惧”，或者说需要以这种恐惧为前提才能存在，那么无独有偶，国家就是在小心翼翼地制造着那种对其统治来说必不可少的恐惧。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
206空间向无数方向无限地延展开去，永恒地深默着，这使我恐惧。
——帕斯卡尔《人是一根会思考的芦苇》
事情控制着我们。人们日夜行驶在其中并且也还在其中做着种种别的事情：人们刮胡子，人们吃饭，人们爱，人们读书，人们从事自己的职业，好像四堵墙壁静静地站住了似的，而那叫人感到无名恐惧的则仅仅是，墙壁在行使，而人们却没察觉，而且它们把自己的路轨向前投抛，宛如长长的、摸索着弯曲的线，人们却不知道它们伸向何方。
——罗伯特·穆齐尔《没有个性的人》
“因为我们的生命不是别的，只是设置路标和从一个路标跳到另一个，每天越过成千上万个死亡之秒。我们只是一定程度地活在间歇之中。因此我们对这不容撒回的死亡也有着一种可笑至极的恐惧，因为它是绝对没有路标的，是我们正在落入的不可测的深渊。对于这种活法而言，它真的就意味着全盘否定。 “但也只是在这种生命视角之下，只是对那种只学会一秒一秒地感受自己的人而言。重醒 “我把这叫作跳动着的恶，而秘密就在于去克服它。人们必须唤起存在于自身之中的那种把生看作一种平静的滑翔的感觉。在那个成功地做到这一点的时刻，人们距离死就跟距离生一样近。人们不再活着，一按照我们对于尘世的理解，一但人们也不再能够死亡， 因为随着生的取消人们同时也取消了死。那是个不朽的时刻，是这样的一个时刻，在这个时刻，灵魂离开我们狭隘的大脑，走进其生命的那些神奇花园。
——罗伯特·穆齐尔《学生特尔莱斯的困惑》
“死亡只是我们的活法的一种延续。我们从一个念头跳到另一个念头，从一种感觉过渡到下一种感觉。因为我们的念头和感觉不是平静地像一条河那样在流淌，而是它们‘使我们想起来’，像石头一样落进我们的心里。如果你仔细观察你自己，你就会感觉到，灵魂不是一种会在逐渐的过渡中变换其颜色的东西，相反，倒是这些念头如同一个个数字从一个黑色的洞穴里跳将出来。你现在有一个念头或一种感觉，而另外一种感觉却会冷不防地从地底下冒出来。如果你注意的话，你甚至能够感觉到介于两个念头之间的那个一切皆黑的瞬间。这个瞬间，——一旦被抓住的话，对我们而言刚好就是死亡。“因为我们的生命不是别的，只是设置路标和从一个路标跳到另一个，每天越过成千上万个死亡之秒。我们只是一定程度地活在间歇之中。因此我们对这不容撤回的死亡也有着一种可笑之极的恐惧，因为它是绝对没有路标的，是我们正在落入的不可测的深渊。对于这种活法而言它真的就意味着全盘否定。”
——罗伯特·穆齐尔《学生特尔莱斯的困惑》
他时不时地便会感到有一阵战栗爬过他的身体，直至指尖，同时那些想法也会在他的脑子里，犹如沸腾的水里的水泡一样，疯狂而无序地向上翻涌。听人说，男人第一次遇见一个注定要把他卷入情欲的女人时，就是这样的感觉。据说，两个人之间会出现那么一个弯腰、提劲、屏住呼吸的时刻，会出现一个内心无比紧张、面上却沉默无语的时刻。这一刻发生了什么，是无论如何也说不出来的。这一刻似乎是情欲预先投下的阴影。一个有机的阴影；一种先前所有紧张的松弛，同时也是一种突然地、新的束缚状态，而未来已经全部包含在了这种状态中；一种全神贯注于一个针尖的潜伏……而从另一方面讲，它又是一场空，一种模糊沉闷的不确定的感觉，一种虚弱，一种恐惧
——罗伯特·穆齐尔《学生特尔莱斯的困惑》
这样一些人，他们什么也看不见，什么也不知道，什么也不察觉，什么也不动心！完全一样，不管一只可怜的温驯的动物死在他们眼前也罢，还是一位艺术大师把所有的希望、所有高贵的气质、所有人生的痛苦和潜藏着的恐惧全都借一张圣像的脸惊心动魄地表现出来也罢，他们同样视而不见，无动于衷！他们一个个要么乐呵呵的，要么忙忙碌碌，有的有要事，有的有急事，有的在嚷，有的在笑，有的在相对打噎儿，有的在打打闹闹开玩笑，还有的为着两分钱大吵大闹，可人人都心情舒畅，适得其所，对自己和对世界都极为满意。他们全是些猪，唉，比猪还可鄙得多，讨厌得多！可不，他自己也曾常常混在他们中间，感觉上就像处于同类当中那样地舒服，和他们一块儿追逐妇女，一块儿心安理得地大笑着从盘子里抓过熏鱼吃。可是，他常常又像中了邪似的，心里突然失去兴致和宁静；这种醉生梦死、自满自足、无所用心的麻木状态突然从他身上消失，使他陷入了孤寂和沉思中，重新独自游荡，以便考虑痛苦、死亡和忙忙碌碌的人生意义究竟何在这些问题，以便正视那无底的深渊。有时，从对无意义的、可怕的世态的绝望观察中，也会突然为他开出欢乐之花来，使他产生渴慕和兴致，去唱一首美丽的歌，或者画一幅画，或者摘一朵鲜花来闻，或者和
——赫尔曼·黑塞《精神与爱欲》
也许，他想，所有艺术的根源，或者甚至所有精神劳动的根源，都是对于死亡的恐惧吧。我们害怕死亡，我们对生命之易逝怀着忧惧，我们悲哀地看着花儿一次一次地凋谢，叶子一次一次地飘落，在内心深处便确凿无疑地感到我们自己也会消失，我们自己也即将枯萎。然而，如果艺术家创造了形象，或者思想家探索出法则、创立起思想，那么，他们的所作所为，就都能从这巨大的死之舞中救出一些什么，留下一些比我们自己的生命延续得更久的东西。
——赫尔曼·黑塞《精神与爱欲》
不到两年，他便把流浪汉生活的甜酸苦辣彻底尝遍了：孤身独处，自由自在，倾听林涛的喧嚣、野兽的嗥叫，萍水相逢的朝三暮四的爱情，苦不堪言的死的磨难；有些日子在夏天的绿野上，有些日子在密林里，有些日子在雪原中，有些日子在可怕的死神旁。而所有的经验中最强烈而奇特的，莫过于同死神搏斗，莫过于明知自己渺小、可悲、危在旦夕，却仍然坚持对死神作最后的抗争，并感到自己身上有这么股美好的、顽强的生的力量和韧劲。这些都在他脑海中回响，这些都铭刻在他的心上，使他永生难忘，就像欢娱时的扭动和表情那样，它们跟分娩与死亡时的扭动和表情是多么相似啊。……哦，还有他自己，在挨饿的那几天，他是怎样感觉到死神在周围窥视着自己，饥饿是多么令他难受，而且还多么地冷啊！还有，他是怎样在奋斗，怎样在对抗死神，怎样带着死亡的恐惧狂喜进行挣扎啊！在他看来，一个人所能经历的，不可能比这些再多多少了。这些感受或许可以和纳尔齐斯谈谈，也只能和纳尔齐斯谈谈。
——赫尔曼·黑塞《精神与爱欲》
也许，他想，所有艺术的根源，或者甚至所有精神劳动的根源，都是对于死亡的恐惧吧。我们害怕死亡，我们队生命之易逝怀着忧惧，我们悲哀地看着花儿一次一次地凋谢，叶子一次一次地飘落，在内心深处便确凿无疑地感到我们自己也会消失，我们自己也即将枯萎。然而，如果艺术家创造了形象，或者思想家探索出法则、创立起思想，那么他们的所作所为，就都能从这巨大的死之舞中救出一些什么，留些一些比我们自己的生命延续得更久的东西。
——赫尔曼·黑塞《精神与爱欲》
这样一些人，他们什么也看不见，什么也不知道，什么也不察觉，什么也不动心！完全一样，不管一只可怜的温驯的动物死在他们眼前也罢，还是艺术大师把所有的希望，所有的高贵的气质，所有的人生的痛苦掩藏着的恐惧全都借一张圣像的脸惊心动魄的表现出来也罢，他们同样视而不见，无动于衷！他们一个个要么乐呵呵的，要么忙忙碌碌，有的有要事，有的有急事，有的在相对打噎儿，有的在打打闹闹开玩笑，还有的为着两分钱在大吵大闹，可人人都心情舒畅，适得其所，对自己和对世界都极为满意。他们全是猪，唉，比猪孩可鄙得多，讨厌得多！
——赫尔曼·黑塞《精神与爱欲》
每个女人都有自己的秘宝，每个女人都有自己的魔力，发掘起来令人无限幸福，所以在这一点上，女人全都一样。……爱情与欢娱，在他似乎是唯一能真正使生命温暖和充满价值的东西。他根本不知道荣誉为何物，主教也罢，乞丐也罢，在他是一样的；金钱财产拴不住他的心，他蔑视它们，不肯在任何时候为它们做一点点牺牲，如果偶尔赚到了许多钱，便不动脑筋地统统挥霍掉。对女人的爱和两性的嬉戏，在他眼里是高于一切的。他常常喜欢悲观感伤，根源就是他已体验到了欢娱的须臾即逝。情欲一触即发，熊熊燃烧，但转瞬间却已烟消火灭——这对他似乎是一切体验的核心内容，已成为生命的一切欢乐与一切痛苦的形象性说明。他也能够像沉湎于爱情一样，沉湎于感伤与世事无常的恐惧中；感伤似乎也是爱，也是欢娱。正如爱的欢娱在最紧张幸福的高潮已注定于下一瞬间必然减弱和重行消失，内心的孤寂和愁闷也肯定会突然被欲望吞噬，重新转向生活的光明面。死和欢娱是一回事。你可以称生活之母为爱情或欢娱，也可以叫她是坟墓和腐朽。
——赫尔曼·黑塞《精神与爱欲》
他的生命和每一个人一样都在不断地流逝、变化以至终于消灭，可一个艺术家所创造的形象呢，却将持久不变地存在下去。也许，他想，所有艺术的根源，或者甚至所有精神劳动的根源，都是对于死亡的恐惧吧。我们害怕死亡，我们对生命之易逝怀着忧惧，我们悲哀地看着花儿一次一次地凋谢，叶子一次一次地飘落，在内心深处便确凿无疑地感到我们自己也会消失，我们自己也即将枯萎。然而，如果艺术家创造了形象，或者思想家探索出法则、创立起思想，那么，他们的所作所为，就都能从这巨大的死之舞中救出一些什么，留下一些比我们自己的生命延续得更久的东西。
——赫尔曼·黑塞《精神与爱欲》
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