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关于"幸福"的句子:
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与西方思想的伟大传统相应的是这样的一种思路:指责自由把人们引向了必然性,谴责行动这个开辟新事物的自发开端,因为它最终陷入了一个先定的关系网中,这个关系网不可避免地拖着当事人前进让他一开始运用自由就仿佛失去了自由。要逃避自由的唯一办法看来就是不行动,保卫人格的独立和完整的唯一手段看来就是从整个人类事务中退出。如果我们撇去那类建议(它们只在斯多葛学派那里化为一种现实和一贯的行为理论)的灾难后果不谈,那么,它们的基本错误就在于把自主(sovereignty),等同于自由(freedom),而且政治及哲学思想都一向认为这两者理所当然是等同的。倘若自主真的等同于自由,那么就没有人能够真正自由,因为自主,即无条件地自足及自我主宰的理想,与复数性的人类条件恰恰是矛盾的。没有人能够自主,因为不是单个的人,而是复数的人们,居住在地球上一一而不是像自柏拉图以来的传统所假定的,因为人的力量有限,他才需要依靠旁人。所有传统不得不给出的那些克服人的不自主状况和赢得人不受损害的完整性的建议,都等于是一种对人的复数性的内在“脆弱 ”的补偿。可是,如果这些建议被采纳并且成功地克服复数性的话,那么结果与其说是完整地支配了自我,不如说是任意地支配了别人,或者像在斯多葛学派那里一样,用一个真实世界换取了一个想象世界,在这个想象世界中,其他人根本不存在。 换言之,问题不是自足意义上的强大还是虚弱。比如在多神论体系中,一个神即使无论多么强壮有力,也不可能是自主的;只有在一神论的假定之下(“一神就是一,它单独存在并将永远如此”),自主才等同于自由。而在其他所有情形中,自主只有在想象中才是可能的,要以牺牲现实性为代价。正如伊壁鸠鲁派停留在幸福的幻觉上,在法勒雷斯铜牛上活活受炙烤也觉得幸福样,斯多葛派停留在自由的幻觉上,受奴役也觉得自由这两种幻觉都证明了想象的心理能量是何等巨大,不过只有在世界以及...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
对于宽恕和行动紧密联系,就像破坏和制作一样紧密联系的最可信论证,也许来自宽恕的这样一方面:在取消所为之事的宽恕中,似乎显现出了与行动本身同样的揭示性质。宽恕以及它所建立的关系总是十分个人化的(虽然不定是单个人的或私人的), 在其中,所为之何事被宽恕, 取决于为了谁的缘故。这一点是耶稣清楚认识到的(“她的许多罪得到了赦免,因为她爱得多:但那赦免少的,她的爱就少”),这也是人们普遍相信只有爱才有力量宽恕的理由虽然爱是人类生活中极罕见的事情 [81 却的确拥有一种无与伦比的自我揭示力量以及彰显谁的无比清晰力量,因为它不在乎所爱的人是什么,不在乎他的品质和缺点,也不在乎他的得失过错,就此而言爱是彻底无世界的。爱,由于它的激情,破坏了把我们与他人联系以及分开的居间物(in-between),只要爱持续着,那么唯一能切入两个相爱的人中间的居间物就是孩子 爱情自身的产物。孩子,这个现在把相爱的人联系起来并且为他们共有的居间者,也是那个让他们彼此分开的世界的代表,孩子意味着在现存世界中切入了一个新世界 [82]通过孩子,相爱的人仿佛又返回了爱曾经把他们驱逐出去的世界。但是这个新的世界性,这个爱情事件的可能结果和唯一可能的幸福结局,在某种意义上却是爱情的结束,它要么必须征服新的伙伴,要么必须转化成另一种相互拥有的形式。爱在本质上是无世界的正是由于这个原因而不是由于它的罕见,它才不仅是非政治的,而且是反政治的,也许是所有反政治的人类力量中最强大的一种。 因而,如果真像基督教所认为的,只有爱才可以宽恕因为只有爱才对于某人是谁毫无保留地接受,无论他做过什么都总愿意宽恕他,那么宽恕就仍然不属于我们的考虑范围。不过爱虽然限制在自身狭小的空间内,尊重却存在于人类事务的广阔领域中。尊重类似亚里士多德的政治友爱(philia politike),是...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
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