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关于"死亡"的句子：

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白昼那猫是疤面，夜里成了普乃；一只猫吃两家茶礼，像是来牵红线的，谁说不是冥冥之中自有天意？普乃照常在夜里到来，风雨不改，偶尔叼着壁虎或什幺雏鸟，也有的时候是螳螂或别的什幺昆虫，在房间内欲擒故纵，展开追逐。银霞在黑暗中听见猫上蹿下跳，也听过它啃咬鸟儿时咀嚼有声，被咬断的骨头嘎嘎作响。奇怪呢，当下没有闻到血腥，要到翌日清晨猫走了以后，房间里才会氤氲着一股禽类的死气，像极了巴刹里鸡贩杀鸡后留下的腥味。银霞每朝都在房间的地上小心翼翼地摸索，试着找出那些死物的残骸。有时候是断了头尾的壁虎，有时候是干枯得换了质感，仿佛一夜之间从昆虫变成了草叶的缺腿蚱蜢；鸟儿则几乎一点不剩，连血迹也被舔干净了，只余下散落各处的羽毛，以及满室的死亡气息。

——黎紫书《流俗地》

细辉和拉祖放学回来时，载着遗骸的黑车刚离去不久。他们站在红色的警戒线外，看着那用白色粉笔画在沥青地上的古怪人形，竟觉得她蠢蠢欲动，像要从地上爬起来。苍蝇已闻风而群起，顶着烈日的高温，在那人形里盘旋不去，像一群吊唁者一一上前去亲吻死者的血肉。傍晚时巴布被睦邻计划委员会召唤，带着长子马力到门外帮忙清理死亡现场，将凝固在地面上的血液和脑浆刷洗得干干净净。

——黎紫书《流俗地》

房里一片凌乱。蕙兰站在门口，有点怔忡地看着房里的景象，几乎觉得这不可思议。一切分明还保持着她今早离开时的模样——妆台上尘埃满布，各类不同大小和形状的梳子散置，梳子上挂着一缕一缕死亡时间不一的头发；用过和没用过的脂粉口红、护肤品、卸妆棉和棉花棒七零八落，有些掉了在地上；地上遍布一层粉状物，不知是灰尘抑或是爽身粉。妆台旁角落头的收纳架堆满杂物，一只原来光鲜整洁的毛绒兔子被挤得四肢扭曲，一只长耳朵反折。它从架子中伸长脖子，露出一张灰头土脸，用惨淡的眼神凝视地上一只落单的白袜子。

——黎紫书《流俗地》

这种怪物形象，就是食人兽之母；或者她的另一种形式，就是死亡之母，马图塔（Matuta）[4]，也就是死亡女神。但这些类比，依旧不能解释为什幺梦境会选择螃蟹怪的特殊形象。我抱持的观点是——当我说“抱持”，因为我有一些理由支持我这种说法——这一类心理现象的表达，譬如蛇或者蜥蜴、螃蟹、乳齿象、或者类似的动物意象，它也能代表一种器质性的事实。比方说，蛇通常代表着脑脊髓系统，特别是低位的大脑中枢，尤其是延髓和脊髓。而另一方面，螃蟹只有交感神经系统，所以它代表了腹部的交感神经和副交感神经；也就是说，它代表了人的腹部

——卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》

因为我不忍与死亡共舞，它便亲自前来寻我

——紫金陈《低智商犯罪》

我们爱，因为我们无力承受独自一人。我们因为同样的原因惧怕死亡。

——玛格丽特·尤瑟纳尔《时间，这伟大的雕刻家》

他双手捂脸，以便更好地与一切隔绝开来，然而指间仍残留着爱抚过的肌肤的余香。他对生命已然无所期待，他奔向死亡，仿佛奔向一个必然的结局。他确信自己的死亡将如同生命一样完满，不禁喜极而泣。

——玛格丽特·尤瑟纳尔《像水一样流》

我在玛莉•安去世两周后拜访医院，因为她的遗体和遗物还在那里。没有人安排葬礼，甚至没有人来拿她的物品。我不是一个人去的。洛杉矶公定遗产管理局副调查员艾蜜莉•伊萨（Emily Issa）让我同行。艾蜜莉是该县公定遗产管理局一百名全职员工之一，负责调查有人死亡而无人认领遗体或遗产的案件。她有点类似调查孤独死去者的侦探，工作是彻底搜查遗物、寻找最近的血亲、试着判断他们留下什幺，以及谁该继承。艾蜜莉和她的同事们每一年大约要接三千件这样的案例。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

道尔·顿康指出，我们正在目睹“个人”的死亡和“虚拟个体”的诞生：越来越多的专业人士致力于研究人们如何“在脑中浏览不同的世界，管理庞大的数据流，产生冲动、欲望甚至是意识“

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

在《劳动阶层的大多数》（The Working-Class Majority，1974年）一书中，安德鲁·李维逊（Andrew Levison）写道，“所有那些认为过去的等级差别已经消失的陈词滥调和让人乐观的说法，都会因为下面这个不争的事实而变得毫无意义——美国的工人必须将重伤甚至死亡视为他们每天现实生活的一部分。中产阶级则不需要。”

——保罗·福塞尔《格调》

解剖等级>> 每一个地方的所有工作都能分为两类：安全的和危险的。每年有十万名工人因为与工作相关的事故或疾病死亡，四十万人因工伤致残，六百万人在工作时健康受到损害。在《劳动阶层的大多数》（The Working-Class Majority,1974年）一书中，安德鲁·李维逊（Andrew Levison）写道，“所有那些认为过去的等级差别已经消失的陈词滥调和让人乐观的说法，都会因为下面这个不争的事实而变得毫无意义——美国的工人必须将重伤甚至死亡视为他们每天现实生活的一部分。中产阶级则不需要。”他接着说：想象一下，如果每年总有那幺几个公司总部像矿井一样坍塌下来，砸死六十到七十名管理人员，全球会爆发多少抗议的呼声？或者假设所有的银行都长期弥漫一种会令经理、职员、出纳员们生癌的看不见的毒尘，情况会怎样？最后，试着想象一下，如果每年都有成千上万名大学教授在他们工作时失聪、断指、失去手或者眼睛，请想象一下那种恐怖…… 死亡和受伤，也许是美国最可怕的等级分界线。

——保罗·福塞尔《格调》

我察觉到了一场思想危机，它表现为一场语言危机；词语不再意味任何东西。没有哪个社会能够根除人的忧伤；没有哪个政治体系能够使我们从生存之痛中、从死亡恐惧中、从对绝对之渴求中解脱出来。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

实际上，没有谁会受任何其他人的启发，除非是受他自己的自我以及他自己的痛苦的启发。没有哪个社会能够根除人的忧伤，没有哪个政治体系能够使我们从生存之痛中，从死亡恐惧中，从对绝对之渴求中解脱出来。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

科幻电影可被看作是一个主题重大的寓言，其中充满了那些常见的现代态度。我一直谈到的那种非人化（“被征服”）主题是一个新的寓言，它反映了这幺一种由来已久的警觉，即正常人总是面临着精神错乱和失去理智的危险。……此时，人们已经明白，从现在一直到人类历史的终端，每个人都将不仅在个人死亡的威胁下度过他个人的一生，而且也将在一种心理上几乎不可承受的威胁——根本不发出任何警告就可能在任何时候降临的集体毁灭和灭绝——下度过他个人的一生。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

每个人都将不仅在个人死亡的威胁下度过他个人的一生，而且也将在一种心理上几乎不可承受的威胁——根本不发出任何警告就可能在任何时候降临的集体毁灭和灭绝——下度过他个人的一生。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

倒可以说，如西蒙娜•韦伊所言，《伊利亚特》——此乃人们所能找到的最纯粹的悲剧样式的典范——谈论的是世界的虚无和反复无常，是一切道德价值的最终毫无意义，是死亡和非人类力量的令人恐惧的统治。如果俄底浦斯的命运被再现为、体验为悲剧，这并不是因为他或者他的观众相信“不变价值”，恰恰是因为一场危机突然降临于这些价值。悲剧所展现的并不是“价值”的不变性，而是世界的不变性。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

尼采在《悲剧的诞生》这部实际上是谈论悲剧的死亡的著作中，把知识和自觉的理智所获得的这种全新的影响力归咎为本能和现实感的衰退，正是这种衰退使悲剧不再可能出现。...他（阿贝尔）说：“不认可某些不变价值是真实的，那一个人就无法创作悲剧。从整体上说，西方的想象力是自由的，是具有怀疑色彩的；它倾向于把一切不变价值都视作谬误。”在我看来，这种说法是错误的，即使它是对的，也是表面的。...如西蒙娜.韦伊所言，《伊利亚特》谈论的是世界的虚无和反复无常，是一切道德价值的最终毫无意义，是死亡和非人类力量的令人恐惧的通知。如果说俄狄浦斯的命运被再现为、体验为悲剧，这并不是因为他或者他的观众相信“不变价值”，恰恰是因为一场危机突然降临于这些价值。悲剧所展现的并不是“价值”的不变性，而是世界的不变性。...悲剧是虚无主义的一种幻象，是虚无主义的一种充满英雄气概的或高贵色彩的幻象。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

躺下的尸身总是俯伏向下或脸朝他处。不过这一份死亡的尊严，却不是人人都可以享有的。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

一九七五年至一九七九年在金边郊区毒树陵一座由一所中学改造的神秘监狱拍摄的六千张照片。有超过一万四千名柬埔寨人，因“知识分子”和“反革命”罪名而死在这间杀人屋。这次暴行的记录是由红色高棉档案管保员做的，他们让每一名囚犯在被处决前拍一张照片。……而这些柬埔寨男女老幼，则是在几尺外被拍摄，通常是半身照，他们——就像在提香的《马斯亚斯被剥皮》中阿波罗的永恒要降落一样——永远地凝视死亡，永远地被杀，永远地受冤枉。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

死者和垂死者所在的地方愈是偏远和有异国情调，我们就愈有可能从正面把他们看个够。因此，后殖民地非洲—除了其性感音乐外一主要是作为一张张睁着大眼睛的受害者的令人难忘的照片存在于富裕世界普罗大众的意识中，从二十世纪六十年代末比夫拉土地上的饥民，到一九九四年近一百万名卢旺达图西族惨遭灭族屠杀的生还者，以及数年后塞拉利昂叛军革命统一阵线实施大规模恐怖计划期间惨遭砍断四肢的儿童和成人。（最近，则是贫困村子里一整家一整家艾滋病垂死者的照片。）这些景象含有双重信息。它们展示一种令人愤慨的、不公平的，因而必须补救的痛苦。它们证实那地方竟然发生那种事。这些无所不在的照片，还有照片中的恐怖，只会加强这样的看法，也即在世界那些黑暗而落后（也即穷苦）的地区，悲剧是不可避免的。欧洲也曾有过可资比较的残暴和不幸。还只是在六十年前，欧洲发生的残暴，其幅度和骇人听闻远远超过我们今天可能见到的任何来自世界贫困地区的画面。但恐怖似乎已退出欧洲，退出的时间已长得足以使目前平和的事态显得理所当然。（在第二次世界大战结束五十年后，欧洲土地上竟还有死亡集中营和、场固城战以及数以干计的平民被屠杀、被扔进万人坑，这使得波斯尼亚战争和塞族在科索沃发动的屠杀，引起一种特别的、时空错置的兴趣。但是，理解二十世纪九十年代欧洲东南部的战争罪行，可有多种方式，其中一种方式是声称巴尔干半岛毕竟从来不是欧洲真正的一部分。）一般来说，在已发表照片中所见的严重受伤的尸体，都来自亚洲或非洲。这种新闻习惯承接了几百年来把带有异国情调（也即殖民化）的人类拿来展览的传统：从十六世纪至二十世纪初，在伦敦、巴黎和欧洲其他首都举办的人种学展览中，非洲人和偏远的亚洲国家的异国人被当成动物观赏。在《暴风雨》中，特林鸩罗遇见凯列班时，第一个念头就是，他可把凯列班弄去英国展览：“在那里，没有一个度假的傻瓜会给个子儿…虽然他们不愿意拿出一毛钱来摆脱一个跛脚的乞...

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

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