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关于"真理"的句子：
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这些爱国主义的、道德的价值，被词语拔高，犹如市长企图抓住的幽灵，但它们在被我们的害怕和自私战胜之后，在被纯粹的真理战胜之后，就立刻变得朦朦胧胧。
——路易-费迪南·塞利纳《长夜行》
您还得记住，哲学家们先是对老百姓讲故事…老百姓当时只知道教理！哲学家们宣布，他们开始对老百姓进行教育…啊！他们要向老百姓揭示真理！而且妙语如珠！不是味同嚼蜡！是闪闪发光！叫人眼花缭乱！是这样！朴实的老百姓开始说，正是这样！确实是这样！咱们都为这个去死！老百姓要求的只是去死！就是这样。
——路易-费迪南·塞利纳《长夜行》
人身上一旦失去谵妄的足够资本，在外面又能到什么地方去呢？真理是快要死去又死不掉。这个世界上的真理就是死亡。必须做出选择，要么死亡，要么撒谎。
——路易-费迪南·塞利纳《长夜行》
因为在她的内心世界，怀疑没有立足之地，真理就更没有了。p139
——路易-费迪南·塞利纳《长夜行》
……真理是什么，真理不是自己的想法，也不是你们老师的想法，真理不是名人名言，也不是某种思想，它就是单纯的存在，它在某一个地方，你们要去寻找它，它才会出现，你们不去寻找，它就不会出现。
——余华《我的文学白日梦》
一九八九年元旦的第二天安详的史铁生坐在床上向我揭示这样一个真理：在瓶盖拧紧的药瓶里，药片是否会自动跳出来？他向我指出了经验的可怕，因为我们无法相信不揭开瓶盖药片就会出来，我们的悲剧在于无法相信。如果我们确信无疑地认为瓶盖拧紧药片也会跳出来，那么也许就会出现奇迹。可因为我们无法相信，奇迹也就无法呈现。 在一九八六年写完《十八岁出门远行》之后，我隐约预感到一种全新的写作态度即将确立。艾萨克·辛格在初学写作之时，他的哥哥这样教导他：“事实是从来不会陈旧过时的，而看法却总是会陈旧过时。”当我们抛弃对事实做出结论的企图，那么已有的经验就不再牢不可破。
——余华《十八岁出门远行》
文学所表达的仅仅只是一些大众的经验时，其自身的革命便无法避免。任何新的经验一旦时过境迁就将衰老，而这衰老的经验却成了真理，并且被严密地保护起来。在各种陈旧经验堆积如山的中国当代文学里，其自身的革命也就困难重重。
——余华《十八岁出门远行》
一九八九年元旦的第二天，安详的史铁生坐在床上向我揭示这样一个真理：在瓶盖拧紧的药瓶里，药片是否会自动跳出来？他向我指出了经验的可怕，因为我们无法相信不揭开瓶盖药片就会出来，我们的悲剧在于无法相信。如果我们确信无疑地认为瓶盖拧紧药片也会跳出来，那么也许就会出现奇迹。可因为我们无法相信，奇迹也就无法呈现。
——余华《十八岁出门远行》
罗布-格里耶认为文学的不断改变主要在于真实性概念在不断改变。十九世纪文学造就出来的读者有其共同的特点，那就是世界对他们而言已经完成和固定下来。他们在各种已经得出的答案里安全地完成阅读行为，他们沉浸在不断被重复的事件的陈旧冒险里。他们拒绝新的冒险，因为他们怀疑新的冒险是否值得。对于他们来说，一条街道意味着交通、行走这类大众的概念。而街道上的泥迹，他们也会立刻赋予“不干净”“没有清扫”之类固定想法。文学所表达的仅仅只是一些大众的经验时，其自身的革命便无法避免。任何新的经验一旦时过境迁就将衰老，而这衰老的经验却成了真理，并且被严密地保护起来。在各种陈旧经验堆积如山的中国当代文学里，其自身的革命也就困难重重。当我们放弃“没有清扫”“不干净”这些想法，而去关注泥迹可能显示的意义，那种意义显然是不确定和不可捉摸的，有关它的答案像天空的颜色一样随意变化，那么我们也许能够获得纯粹个人的新鲜经验。
——余华《十八岁出门远行》
一位医师曾抱怨荣格把分析搞得如此复杂。弗洛伊德所宣称的东西确实会在很大程度上减轻分析工作者的负担。他并不需要问自己：这个特殊主体的个体体现方式是什么？他只需要按照规定了的“正统”范式把病人的心理素材化减到其基本要素就可以了。如果病人不满意的话，他或者会证明病人在心理上不善于接受真理，或者会说他陷入病态过深，难以使分析治疗获得全效。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
梨陀是什么？梨陀意指：既定的秩序、规则、命运、神圣习俗、法令、圣律、正义、真理。据词源学考证，它的本义是：法令、（正确的）道路、方向、路线（必须依循的）。被梨陀规定的东西充塞整个世界，但梨陀特殊的显现只存在于那些自然过程中，该过程总是保持恒定，引发对有规律出现的事件的意识。“凭借梨陀的法令，天降的黎明出现了曙光。“依循梨陀的法令”，掌管世界的古老太一“使太阳升到天上”，太阳本身是“梨陀燃烧的面盘”。周行于天空的是年，是梨陀永不老朽的十二辐车轮。阿尼被称为梨陀的后代。在人的行为上，梨陀是运作的道德律，它颁布了真理和正直的道路。“谁只要追随梨陀，就会找到一条平坦而没有荆棘的道路，并进入这条道路
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
我们可以恰当地推测，“为什么我们仍然是野蛮的人？”的感叹，不仅植根于那个时代的精神，而且也植根于席勒的主观心灵。像他时代的其他人一样，他在寻找恶的根源时并没有找对地方，因为在任何时候野蛮性都绝不存在于理性与真理影响微弱的地方，而是存在于这样的地方：对理性和真理的作用期望太高，甚至出于对“真理”的近乎迷信的高估，而赋予理性太大的效力。野蛮性即是片面性，它缺乏节制。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
因此，真理不仅无法再发挥它的本质作用，而且因为获得主体的认同而变成一位敏感的、受到恶意批评者伤害的小姑娘。不过，如果人们可以采取人身攻击，而且任何指责的言论或许都不算过分的话，这类批评者就会受到贬斥。总之，真理必须持续被展现出来，直到众人开始明白，他们所相信的真理，显然比较关乎真理的创造者，而比较无涉于真理本身。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
荣格认为，第一个破灭德国古典美学神话的是尼采。因为他不仅看到了希腊奥林匹斯神庙众神的显耀，同时也看到了他们的丑恶；他不仅看到了代表光明、真理、正义的阿波罗式太阳神精神，也看到了代表荒淫、纵欲、放荡的狄奥尼索斯式酒神精神；他看到了人性中的恶魔，我们之中“最丑陋的人”。因此，他确是一个预示西方现代思潮开端的哲学家，宣告了古典美学的终结。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
她：“这些终极真理越是不寻常，它们必定越是不合人性，而它们能对于人的存有向你说出什么有价值、有意义的话也就越少。只有那些合人性的、被你抱怨的陈腐老调，才具备你找寻的智慧。像童话般并不否定我，反而支持了我，证明我是何等合乎人性，不仅需要，更是值得救赎。因为与我的同性相比，我在现实世界里活得跟她们一样好，甚或更好。”
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
如果这不是嘲笑，什么才是嘲笑呢？如果这不是怀疑，什么才是怀疑呢？如果这不是反抗，什么才是反抗呢？谁要接纳自己，他就必须真正地接纳他的另一面。否在是里面当然不是真的，而在否里面一切都是谎言。但因为我可以今天在是而明天在否，是和否也就是真实和不真实的。是和否都不能退让，因为它们已然存在，我们对真理和错误的观念却可以。你大概想从真理和错误中得到确定性吧？在一面或另一面的确定性不仅是可能的，而且是必要的，但是确定性在一方面是保护，对另一方面却是抵抗。如果你在一方，那你就把另外一面的保护排除在外了。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
但是，看见过混乱的，对他们而言就再没有隐藏了。他知道土地动摇着，也知道那是什么意思。他看到了无限的秩序和无序，他认识到非法的法则。他从大海里认识到，并且永远不会忘记它。混沌是可怕的，白日充满铅，夜晚充满恐惧。但正如基督知道自己是通往真理和生命的道路，他以新的痛苦给世界带来更新的治疗。我也知道，混沌必须临到人群中，他们的双手忙碌着，一无所知、一无所觉地自行打破、分隔我们与海洋的薄壁。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
像所有健康和长期存在的事物一样，真理很不幸更贴近中庸，而我们却不公平地厌恶它。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
我：“我找不到路。” 他：“你现在不需要找到路。” 他讲的是真理。道路，不论它会是什么，人们要走在上面，这就是我们的路，是正确的道路。未来没有已经开好的路。我们说这是道路，它就是道路。我们不断前行开辟自己的道路。我们的生命就是我们寻求的真理。只有我的生命才是真理，而且真理至上。我们通过活出自己的生命创造出真理。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
如果神老了，他就变成阴影、无意义，他开始走下坡路。最大的真理变成最大的谎言，最明亮的白昼变成最暗的黑夜。就像白昼需要黑夜一样，黑夜也需要白昼，因此意义需要荒谬，荒谬也需要意义。白昼不能通过自己而存在，黑夜也不能通过自己而存在。通过自己而存在的现实就是白昼和黑夜。因此现实就是意义和荒谬。【注释】这个世界是一个由简单事物构成的世界。这不是一个充满目的和命令的世界，但是一个拥有无限可能的世界。接下来的道路都很狭窄，并不宽阔，道路都很笔直，而道路的上面没有天堂，下面也无地狱。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
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