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关于真理的句子
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“无疑,我们的时代…偏爱图像而不信实物,偏爱复制本而忽视原稿,偏爱表现而不顾现实,喜欢表象甚于存在…对这个时代而言,神圣之物仅仅是个幻觉,而世俗之物才是真理。更有甚之,在它眼中,神圣之物随着真相的减少而变大,随着幻觉的增大而变大,于是幻觉的顶峰对它来说也是神圣的顶峰。” ——费尔巴哈(《基督教的本质》第二版序言)
——居伊·德波《景观社会》
通往地狱的道路,都是善良铺就的。人都是以自我为中心。你在中心,听到的声音,总是比实际大。别跟过去过不去、别跟过不去的事过不去、别跟过不去的人过不去。世上没有好人和坏人。待有一天你变好了,大家也就变好了。给时间一点时间。真理是个慢性子。
——刘震云《咸的玩笑》
“因为历史没有真相,只有真理”“就看真理掌握在谁手里。”
——刘震云《咸的玩笑》
世界上的事情没有真相,只有角度;真相的“真”也分两种:一种是真实的“真”,一种是真理的“真”;就看真理掌握在谁手里。
——刘震云《咸的玩笑》
“要不你进了拘留所呢。” 又说:“争论我的死活,又涉及历史,这事就更难说了。” 杜太白:“啥意思?” 李商隐的老婆:“因为历史没有真相,只有真理。” 又说:“就看真理掌握在谁手里。” 社太白有些恍然大悟:“是我无知了。”又问,“这里就咱俩, 没有外人咱抛开理论,只讲现实,抛开真理,单说真相,当时你到底是死了还是活着,让我心里有个底。” “你猜。” 杜太白急了:“去你大爷的,我在拘留所待了半个月,你还说这番车轴德话,非把悲剧变成喜剧呀?” 不再理她。 李商隐老婆又成了书上的图像。
——刘震云《咸的玩笑》
附录 当年,杜太白从拘留所出来,打开《全唐诗》,找到李商隐《夜雨寄北》这首诗;这是册绘本书,诗旁,画着李商隐老婆的图像。杜太白问画中李商隐的老婆: “你当时到底死了没有哇?” 虽然他跟曹五车打架,因为“瓠”这个字,递进了打架,把曹五车鼻梁骨打折了,进了拘留所;但李商隐老婆的死活问题,毕竟是事情的缘起。 谁知李商隐老婆没有理他,还在西窗下剪烛,剪蜡烛燃烧过的烛芯。蜡烛一明一灭。 “说话呀,某种意义上,过去的我,都给你殉葬了。” 李商隐老婆:“你猜,当时的我,一,死了;二,没死。” “不是调皮的时候,我想弄清楚真相。” “尼采说,事情不存在真相,只存在角度。” “活着的事情没有真相,人是死是活还假得了哇?” “因为真相的‘真’分两种,一种是真实的‘真’,一种是真理的‘真,你到底要哪种‘真’呢?”杜太白与曹五车打架,既涉及真实的真,也涉及真理的真;争论真相,是为了真理。杜太白将这番话说了,李商隐的老婆笑了: 95
——刘震云《咸的玩笑》
所谓个性意识的自觉,从内在的底蕴来说,是强调以个人的体认为真理的标准,以一己之心定是非;从外在的表现来说,是处处要显示一己的独特之所在,纵使不能优越于他人,也要维特自具一格。殷浩答桓温:“我与我周旋久,宁作我!”便是此意。所以《世说新语》所记人物言行,每有标奇立异、惊世骇俗之事,而同于流俗,便恐为人所讥;就是像士大夫的手持粉帛,行步顾影,在后世以为荒唐可笑,在当时却也是一种上流社会自我标榜的风尚。
——骆玉明《精解世说新语》
“他用圣徒非凡的特征装点你们,可你们是什么人,你们是不遵守教规的人,是私酒酿造者,是贪婪的放债人,是伪秤的制造者,是出卖亲生女儿童贞的无耻之徒!” “神甫大人,”于是赃物收购者兼墓地守卫、瘸腿的维托尔捷反驳副主教说,“您对无知无识的老百姓说的这些话,无上慈爱的主会认为其中有真理吗?潘·阿波廖克那些满足了我们的自豪感的图画中所包含的真理,不比您那些充满诽谤和憎恨的话中的真理来得多吗?” …… 当她看到新郎一步步朝她的合欢床走近来时,她吓得魂飞魄散。她的一个饱嗝儿撑开了她的喉咙,她在婚宴上吃下去的所有东西顺势统统吐了出来。这事丢了姑娘的脸,丢了她父亲、母亲和整个家族的脸。新郎撂下她,招来所有宾客,将她挖苦了一番,便拂袖而去。耶稣看到这个渴望丈夫又惧怕丈夫的女人苦恼万分,便披上婚服,满怀怜悯地同躺在呕吐物上的吉波力交合了。事毕,吉波力眉飞色舞地跑到客人面前,大声地谈这事,为自己童贞已破、成了妇人而洋洋自得。只有耶稣一人站在一边。他的身体给榨干了。痛苦像蜜蜂一样蜇着他的心。谁也没有注意他,他离开大张筵席的大厅,逃往犹地亚以东的沙漠,约翰正在那里等他。于是吉波力生下了第一个孩子…… “那孩子在
——巴别尔《骑兵军 敖德萨故事》
政治问题在他看来不比社会问题重要,而社会问题又不比、远远地不比道德问题和个人问题来得重要。我们能从他那里得到的最深刻、最稀罕的真理,是心理范畴的真理。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
我想在此提一提长久以来一直表达出了人类持久焦虑的问题,我想这并没有怎么偏离我的话题吧。有这样一些问题:“人到底是什么?他是从哪里来的?他要到哪里去?他在诞生之前是什么?他在死亡之后又成为了什么?他要达到什么样的真理?”或者,说得更精确一些:“真理是什么?”但是,自尼采起,从尼采之后,一个新的问题提了出来,那是一个与其他问题迥然不同的问题……与其说,它嫁接在那些问题之上,还不如说,它扰乱了并取代了那些问题;这个问题也包含了他的焦虑,它令尼采焦虑得发狂。这个问题,就是:“人能做什么?一个人能做什么?”这一问题包含着一种可怕的忧虑,即人原本可能是别的东西,原本可能更强,现在也还可以更强,但人可耻地停歇在了第一阶段,丝毫没有考虑到臻于完美。
——安德烈·纪德《关于陀思妥耶夫斯基的六次讲座》
参照萨特悼念纪德文章中的一句话,就容易理解了:“他为我们活过的一生,我们只要读他的作品便能重活一次。纪德是个不可替代的榜样,因为他选择了变成他自身的真理。”
——安德烈·纪德《田园交响曲》
“没有什么东西本身是不洁的,只是对认为它不洁的人,一件东西才是不洁的。”
——安德烈·纪德《田园交响曲》
你刚觉得这个问题想得有点清楚了,就发现那里还有一个问题,不解决那个,这个是谈不清的,最后发现要把全世界的事情都想清楚,“真理是整全”,但是没有凡人能做到。越往深里想就越写不了。
——陈嘉映《感知·理知·自我认知》
禅宗中有“以手指月”的比喻,是说用手指指向月亮时,应该顺着手指去看月亮,而不是看手指 ... ... 就像佛陀用各种概念、比喻来指引我们理解和体验“空”的境界,而我们却把手指当作月,把概念当作真理。
——成庆《人生解忧》
为何我们会产生执着之心?在《大般涅槃经》里,有另外一种关于“集谛”的定义:“集谛者,无明及爱,能为八苦而作因本。”意思是说,苦的原因其实是无明所带来的贪爱心,是“八苦”的根本原因。“无明”就是对真理无知的意思。
——成庆《人生解忧》
“三身教义”,即法身、报身,应身。“法身”指的是超越的真理;“报身”是时隐时现的,只有菩萨或修行到一定境界的人能见到;“应身”也就是“化身”,我们凡夫俗子都能见到。
——成庆《人生解忧》
在佛教的实践体系中,有“信、解、行、证”的说法。“信”指对于佛陀所教导的内容是否具备基本的信心;而“解”则指对于佛法正见的理解;“行”则指具体的修行落实;而“证”则指自己亲身去体验佛陀所觉悟的内涵。只有我们自己达到了觉悟,才能真正消除疑惑,对真理有无条件的信任与依归。真理就是“如是”而已,因为真相就在眼前,容不得丝毫的怀疑与诡辩。这其实也从另外一个方面说明,佛教并不是所谓的“神秘主义”,也不是通过某种权威去恐吓或诱导的宗教,因为你是否愿意相信,其实最终仰仗你自己的真实体验和判断。
——成庆《人生解忧》
最后就是“不正见”。相对于比较细微的贪、嗔、痴、慢、疑,“不正见”属于比较粗浅的错误认知,可以通过了解道理得到缓解或澄清。其中包括五种不正确的看法,分别是:身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见。 粗略地说,“身见”就是将我们这个由“五蕴”组成的生命看作一个实有的“我”,这当然是一种错误的认知,也就是俗话说的“我执”。“边见”是指执着“断、常”的二元论观点,后面还会涉及,这里不详细展开。“邪见”指的是不认为有因果业报的规律,不相信有解脱觉悟的事实等。而“见取见”指的是执着地认为自己的看法是最正确的,并因此与其他人进行各种争执。“戒禁取见”针对的是那些认为持守某些极端苦行戒的人,他们认为如此就能解脱,事实上却因为缺少合乎真理的认知,反而不能解脱离苦。
——成庆《人生解忧》
佛教据此认为,苦的真实原因不在于所谓客观的对象而在于我们的执着。因为我们所贪取的对象其实不可能被我们真正掌控,一切事物都在无常变化,就算我们好像得到了所贪之物,但转瞬间就已经失去了它,因为它在变化之中,我们的感受也会随之变化。 那为何我们会产生执着之心?在《大般涅槃经》里,有另外一种关于“集谛”的定义:“集谛者,无明及爱,能为八苦而作因本。”意思是说,苦的原因其实是无明所 带来的贪爱心,是“八苦”的根本原因。“无明”就是对真理无知的意思。
——成庆《人生解忧》
显著的一点是,契诃夫的人物完全不懂欺骗自己,哪怕他们是在追求不存在的事物或思考没有答案的问题。于是他们困在了一种尴尬的境地:他们感觉自己过的生活不对,再也不能这么过下去了,可是对的生活应该是怎样的,他们又想象不出来。于是纳博科夫曾评价道:“契诃夫的主人公是一种模糊而美丽的人类真理的担负者,不幸的是,他对于这个重负既卸不下又担不动。
——胡安焉《我比世界晚熟》
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