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关于"生命"的句子：
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三天以后，银霞腹中的胎儿便被拿掉了。那孩子在银霞的肚子里只住了五周：不过刚在子宫内着床，只是个胎芽，连称作生命也不配。除了月经没来，银霞尚且未感觉到肚子里有异样，也未有疲惫和孕吐等迹象，不过是到医生那里验个尿，他说有了便是有了，片刻也不耽误，将她带到另一重充满消毒剂的，无菌的黑暗中。银霞离开那房间的时候，有点像落荒而逃，心神七零八落，没想起这事情需要证实，便没说要亲手摸一摸那才五周大的一杖小肉块。待回到家了躺在床上，她才发觉这事不同拔牙。口腔里没了一颗牙齿至少会留下空洞，到底算个痕迹，可肚子里被刮出了个据说只有苹果籽大小的胚胎，竟毫无流失感，还比不上撒了一坨大便那样，能觉出腹中的解脱。以后她每每想起便觉得这事情不实在有点儿戏，便怀疑那医生是个骗子，不过只是欺负她眼盲，用一整套人工流产的仪式替她疏通阴道，导出她闭塞了的月经。那一回月经倒是流得特别汹涌，前面两天卫生棉像被泡在血浆里，沉甸甸的不说，下体还都镇日潮湿，散发着一股酸性的血腥味。银霞想，这血本该留着孕育腹中的孩子，因孩子不在，便如大江东去。
——黎紫书《流俗地》
P13每个人物都有不足为外人道的心事，每个人物也都必须应答生命的洞见与不见，即使作者也不例外。
——黎紫书《流俗地》
《流俗地》里的古银霞没有杜丽安的姿色和本事，她甚至看不见世界。她必须和生命妥协，退至人世的暗处，她必须认命。然而，黎紫书却从这里发现潜德之幽光，最终赋予这个角色救赎意义。
——黎紫书《流俗地》
三年没过，梆子井村像一个被突发的霍乱击倒的壮汉，亏损的机体逐渐恢复，又显出生命的活力。
——陈忠实《蓝袍先生》
这《乡约》应该是倚赖木犁和棉布延续生命的一个支撑性质的因素，也是抵御饥饿，灾荒和瘟疫之后继续繁衍的力量，却也是固封在木犁和棉布这种生活形态的枷锁。这《乡约》决定着中国人和世界各种肤色和体型的人的区别。肤色的深浅，个头的高矮，鼻子的长短，眼珠的蓝色或黑色，仅为其肢体表征的区别，而本质的区别在文化心理结构，以《乡约》构建心理框架结构的白鹿原人，才从内在里显示着独有的共性和各自的个性。
——陈忠实《寻找属于自己的句子——陈忠实自述》
认为所有事物都是按照神的意愿安排的观点，很大程度上否定了因果关系。就如同在一个生命体中不同的部分协调运转且有目的性的相互调整适应，世间的事件也保持着一种有意义的关系，这种关系无法从任何内在的因果关系中衍生出来。其原因在于无论在何种情况下每一部分的行为都取决于一个比它们更高级的中心控制系统。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》
因此，一个人生命中的所有事件，都处于两种完全不同的关联中：首先，在客观层面，是自然过程的因果关联；其次，是主观层面，这种关联只相对于经验到它的个体而存在。而且，它就如同自己的梦一样主观。两种关联同时存在④，且事件完全相同。尽管是两个完全不同链条上的链接，然而在两个层面却恰到好处。这样的一个个体的命运，无不适应另一个个体的命运。而且，每一个个体，都是自己的人生戏剧中的英雄，同时又在另一部陌生的戏剧中担当角色——这超出了我们的理解能力，而且只有凭借最精彩的命中注定的和谐，才成为可能。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》
庄子（与柏拉图同时代）阐述了道的心理学前提：“自我与非我不再对立的状态被称为道家的中心思想。”①庄子认为“当你只着眼于存在的一小部分上时，道家思想就显得复杂难懂”②，抑或“局限性最初在生命中并不存在。最初，词句没有固定的意义。只有主观地看待事物，差异才会显现”③。 这听起来就像是对我们科学世界观的批判。庄子说，古代圣贤“将事物的存在尚未开始的状态视作他们的起始点。这确实是你无法达到的极限。下一个假设是，尽管事物存在着，他们却尚未开始分离。接下来，尽管事物在某种意义上已分离，下一个肯定或否定却尚未开始。当肯定和否定产生的时候，道便会衰亡。道衰亡之后，便有了执着”④。“外在的听力不应穿透耳朵的承受能力；思维能力也不应寻求一个独立的存在，如此一来心才能静下来，并吸收整个世界。是道将心填满。”庄子说：如果你具有洞察力，“你可以用你内在的视觉和听觉，去感知事物的本质，不需要任何智力知识”⑤。这很明显是暗指潜意识的绝对知识以及宏观事物在微观事物中的存在。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》
我们可以发现精神分裂症患者，他们将自己从意识的控制中解放出来，以至于这些情结，可以被听到和看到。情结会以幻觉的形式出现，并且会发出声音，就像有一个确实存在的人，发出了这些声音。这种情结的人格化，本身并不一定是病态的表现。比如在梦境里，我们的情结通常就以人格化的形式出现。有些人可以训练自己，训练到能在清醒的状态下听到和看到情结的地步。这种训练，其实是某些瑜伽训练内容的一部分：他们将意识，分解成意识自身的各个组成部分，而每个部分会以一种特定的人格来呈现。在我们无意识的心理之中，确实存在着这些具有它们自己生命的典型角色。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》
不要评判。生命是一个奥秘，各人遵守不同的法则。你知道什幺样的力量引领他们，什幺样的苦难和欲望开掘出他们的道路？你可曾无意中听闻他们良心的声音，低声揭示出他们命运的秘密？不要评判；看那纯净安宁的湖水，席卷宇宙的千朵浪花最终抵达那里⋯⋯你看到的一切必须发生。海洋里所有浪花都是必要的，以将真理之船载向港口。 ——要相信你之所欲终有一死，方能分享必应之事的胜利。
——玛格丽特·尤瑟纳尔《时间，这伟大的雕刻家》
我们以为可以将一种易朽的生命形式固定在大理石当中，殊不知它随时可以通过侵蚀、生锈和光照恢复在自然界的位置，那光影所游弋的平面貌似抽象，实则只是一块石头的表面。
——玛格丽特·尤瑟纳尔《时间，这伟大的雕刻家》
我知道得太清楚了，我们爱的人，最爱我们的人，都在每个流逝的时刻不知不觉离开我们。他们就是这样与自己分离。你坐在这块里程碑上，你以为自己还在这里，但你整个人已转向未来，已不再附着你过去的生命，你的缺席已然开始。当然，我理解，所有这一切只是幻影，其余一切亦然，未来亦不存在。人发明了时间，随后发明了永恒以为对照，但对时间的否定与时间一样虚无。没有过去，没有未来，只有一串连续的现在，一条不断损坏又不断延续的路，我们都在上面行进。
——玛格丽特·尤瑟纳尔《时间，这伟大的雕刻家》
这些火花燃烧的速度比人类短暂的生命快得多：一些愿望被拒绝，一些愿望则得到满足，因为，有时候，不幸的本质就是先让一些期许得以实现，从而让希望的痛苦延续下去。
——玛格丽特·尤瑟纳尔《梦中银币》
于是，时间停止存在了，就好像抹掉钟盘上的数字一样，钟盘本身也变白了，宛如白昼空中的月亮。没有钟（房间里的钟不走了），没有表（他从来没有表），也没有挂在墙上的牧人日历，时间一闪而过，或者始终继续。太阳升起又落下，位置今天跟昨天差不多，只是每天黄昏沉得早些，每天清晨升得晚些。拂晓和黄昏是唯一重要的事件。在两者之间，有什幺东西流逝了，不是时间，而是生命。
——玛格丽特·尤瑟纳尔《像水一样流》
他双手捂脸，以便更好地与一切隔绝开来，然而指间仍残留着爱抚过的肌肤的余香。他对生命已然无所期待，他奔向死亡，仿佛奔向一个必然的结局。他确信自己的死亡将如同生命一样完满，不禁喜极而泣。
——玛格丽特·尤瑟纳尔《像水一样流》
我想，如果有人在我十二岁的时候问我：“生命是什幺？”（我经常这样问自己），我会回答：“我不知道，但我知道生命意味着‘你应该思考，你应该斗争，你应该挨饿。’”
——苏珊·桑塔格《同时》
个人自由，并不能消极地理解为单纯的个体行动自由，或是仅仅被庸俗化的偏见归纳为思想解放运动，自由的本质特征是每个人生而俱来的特殊性与不可复制性，这恰恰是生命赋予我们的既有特征，遵循着内心与自然的规律，我们就能找到自由。
——艾里克·克里南伯格《单身社会》
说真的，绝大多数人在生命的某个阶段，都会有这样的感受。寻找终生件品京者找一个人同住并不是解救孤独感的灵丹妙药，毕竟，孤独这一心灵创伤，是人类生命体验的一个基本组成部分。
——艾里克·克里南伯格《单身社会》
他在书中写道：个人自由，并不能消极地理解为单纯的个体行动自由，或是仅仅被庸俗化的偏见归纳为思想解放运动，自由的本质特征是每个人与生俱来的特殊性与不可复制性，这恰恰是生命赋予我们的既有特征，遵循着内心与自然的规律，我们就能找到自由。
——艾里克·克里南伯格《单身社会》
毕竟，孤独这一心灵创伤，是人类生命体验的一个基本组成部分。
——艾里克·克里南伯格《单身社会》
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