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关于"残酷"的句子：
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我不怕痛。令我害怕的是你，是将你从虚无中撕扯下来、贴附于我腹中的那种偶然。我从未准备好迎接你，尽管我已经等待你很久了。但我总在问自己这个残酷的问题：如果你并不想出生呢？如果有一天你指责我：“谁允许你把我带到这世上？为什么要让我出生？为什么？”我该怎么办？孩子，生命是如此的艰辛。它是一场日日重启的战争，而其中欢愉的片刻，不过是些短暂的插曲，却要你为之付出残酷的代价。我怎么能知道舍弃你不是更好的选择？我又凭什么断定，你不会更愿意回到寂静中去？
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
孩子，生命是如此的艰辛。它是一场日日重启的战争，而其中欢愉的片刻，不过是些短暂的插曲，却要你为之付出残酷的代价。我怎么能知道，舍弃你不是更好的选择？我又凭什么断定你不会更愿意回到寂静中去？
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
我不相信家庭。家庭是一个由控制这个世界的人打造出的谎言，用来更好地控制大家，更好地利用规矩和传统让人们顺从，不管这个世界由谁来建造，情况都是一样。当我们独自一人时，我们更容易反叛；与别人生活在一起时，我们更容易委屈自己。家庭除了是那个不允许你反叛的体制所创造出来的代言人外，它什么也不是。它的神圣和尊严实际上是不存在的。唯一存在的，只有一群一群被迫以同样的姓氏生活在同一个屋顶下，常常相互仇视相互憎恨的男人、女人和孩子。但是那些悔恨和羁绊存在，它们如同那些不向飓风屈服的树一样植根在我们心中，如同饥饿与焦渴一般不可避免。你无法摆脱它们，即使你用尽所有的意志和逻辑去努力，你也无法摆脱它们。你可以自认已经忘却了它们，但某一天，它们又会不可救药地、残酷地再次出现在你的面前，把那条绳索紧紧地缠绕在你的脖子上，比任何绞刑师都勒得更紧，直到活活把你勒死。通过那种羁绊，你会体验到那种由他人，即千千万万蚁族的居民所强加给你的东西。他们有自己的习惯、自己的法令。你绝不会想到，模仿他们的习惯、尊重他们的法令是多么令人感到窒息。不准做这，不准做那，只准做这，只准做那……如果说，你与那些还有点了解何为自由的正派人生活在一起的话，那个世界尚能忍受，但若你与那些否定你，甚至否定你仅在想象中奢侈地体验一下自由之梦滋味的傲慢者生活在一起的话，那个世界就是纯粹的地狱了。傲慢者的法律仅仅有一个优点：你可以通过斗争和死亡回应它们。正派人的法律则让你无处可逃，因为它们已经说服你相信接受它们是崇高的行为。无论你生活在何种制度下，你都无法逃离那种赢家总属于最强者、最残忍者和最不人道者的法则。你尤其无法逃脱这条法则：为了吃饭你得付钱，为了睡觉你得付钱，为了散步穿上一双鞋你得付钱，为了在冬天取暖你得付钱。而为了钱，你就必须工作。为了工作你就必须屈服。他们会告诉你许多关于工作的故事，比如工作之必要、工作之欢乐、工作之尊严，等等...
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
然而，那时刻终将会来临。我会让你离开我，我会让你独自横跨过闪烁着红绿灯的大街。我会推着你朝前走。但这对增加你的自由无济于事，因为你依旧通过情感的束缚、懊恼的束缚与我紧紧相连。有些人把这称为家庭的束缚。我对家庭没有信心。家庭是一种建造来为了更好控制人的窠臼，是一个更好地让他们对法则和传统产生顺从的地方，不管这窠臼由谁来建造，情况都是一样。当我们独自相处时，我们更容易反叛；与别人生活在一起时，我们更容易委屈自己。家庭除了是那种让你去服从的制度的代理人外，它什么也不是。它的神圣和尊严实际上是不存在的。一切存在着的人们都是一群被迫以同样的名义生活在同一个屋顶下的，常常相互仇视相互憎恨的男人、女人和孩子。那些懊恼和束缚，如不向飓风屈服的树一样植根在我们心中，如饥饿与焦渴一般不可避免。你无法摆脱它们，即使你用所有的意志和逻辑去努力，你也无法摆脱它们。你可以自认已经忘却了它们，但某一天，它们又会不可救药地、残酷地再次出现在你的面前，把那条绳索紧紧地缠绕在你的脖子上，比上吊用的绳索勒得更紧，直到活活
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
我对家庭没有信心。家庭是一种建造来为了更好控制人的窠臼，是一个更好地让他们对法则和传统产生顺从的地方，不管这窠由谁来建造，情况都是一样。当我们独自相处时，我们更容易反叛与别人生活在一起时，我们更容易委屈自己。家庭除了是那种让你去服从的制度的代理人外，它么也不是。它的神圣和尊严实际上是不存在的。一切存在着的人们都是群被迫以同样的名义生活在同一个屋顶下的，常常相互仇视相互憎恨的男人、女人和孩子。那些懊恼和束缚如不向风屈服的树一样植根在我们心中，如饥饿与焦渴一般不可避免。你无法摆脱它们，即使你用所有的意志和逻辑去努力，你也无法摆脱它们。你可以自认已经忘却了它们，但某一天，它们又会不可救药地、残酷地再次出现在你的面前，把那条绳索紧緊地缠绕在你的脖子上，比上吊用的绳索勒得更紧，直到活活把你勒死。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
我对家庭没有信心。家庭是一种建造来为了更好控制人的窠臼，是一个更好地让他们对法则和传统产生顺从的地方，不管这窠臼由谁来建造，情况都是一样。当我们独自相处时，我们更容易反叛;与别人生活在一起时，我们更容易委屈自己。家庭除了是那种让你去服从的制度的代理人外，它什么也不是。它的神圣和尊严实际上是不存在的。一切存在着的人们都是一群被迫以同样的名义生活在同一个屋顶下的，常常相互仇视相互憎恨的男人、女人和孩子。那些懊恼和束缚，如不向飓风屈服的树一样植根在我们心中，如饥饿与焦褐一般不可避免。你无法摆脱它们，即使你用所有的意志和逻辑去努力，你也无法摆脱它们。你可以自认已经忘却了它们，但某一天，它们又会不可救药地、残酷地再次出现在你的面前，把那条绳索紧紧地缠绕在你的脖子上，比上吊用的绳索勒得更紧，直到活活把你勒死
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
然而，那时刻终会来临。我会让你离开我，我会让你独自横跨过闪烁着红绿灯的大街。我会推着你朝前走。但这对增加你的自由无济于事，因为你依旧通过情感的束缚、懊恼的束缚与我紧紧相连。有些人把这称为家庭的束缚。我对家庭没有信心。家庭是一种建造来为更好控制人的窠臼，是一个更好地让他们对法则和传统产生顺从的地方，不管这窠臼由谁来建造，情况三都是一样。当我们独自相处时，我们更容易反叛；与别人生活在一起时，我们更容易委屈自己。家庭除了是那种让你去服从的制度的代理人外，它什么也不是。它的神圣和尊严实际上是不存在的。一切存在着的人人们都是一群被迫以同样的名义生活在同一个屋顶下的，常常相互仇恨相互憎恨的男人、女人和孩子。那些懊恼和束缚，如不向飓风屈服的树一样植根在我们心中，如饥饿与焦渴一般不可避免。你无法摆脱它们，即使你用所有的意志和逻辑去努力，你也无法摆脱它们。你可以自认已经忘却了它们，但某一天，它们又会不可救药地残酷地再次出现在你的面前，把那条绳索紧紧地缠绕在你的脖子上，比上吊用的绳索勒的更紧，直到活活把你勒死。通过那种舒服，你会体验到那种由他人，即千千万万蚁族的居民所强加给你的善意。你会了解到他们的习俗、他们的法令。你绝对不会想到去模仿他们的这种习俗尊重他们的这种法令是多么荒唐，多么可笑，多么令人厌烦。他们的法令总是要求你不准做这，不准做那，或者要求你只准做这，只准做那······如果说，你与那些具有某种自有理想的正派人生活在一起的那个世界，还比较容易令人满意的话，那你与那些否定你，甚至否定你思想上认同的自由之梦精华的傲慢者生活在一起的那个世界，则是纯粹的地狱。傲慢者的法律仅仅具有一种可以去奉献的优点：你可以通过斗争和死亡给它们施加影响。正派人的法律杜绝了漏洞，因为它们已经使你信服了，接受他们是崇高的行为。无论你生活在何种制度下，都不可避免地存在着那种总数与最强者、最残忍者和最不人道者的法...
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
我越是卑躬屈膝地求他，他就越显得冷酷。他冷冷地盯着我，一言不发。最后，在一片沉默中，他锁上壁橱离开了房间。他老婆在起居室里问我们要不要咖啡。我没有回答。我站在那里看着我沾满月亮的手。我手里有月亮，却不知道把它搁在哪儿，怎样才能保存下它。即使再轻微的触碰也会使它消失。我脑子里徒然寻找着答案，寻找着保全那应该保全的东西的办法。然而我找到的只是一片迷茫的白雾以及这白雾中隐匿的一句话：“这就像擦掉脸上的粉一样, 不管我把它抹在哪儿，它都会消失。”这是最大的痛苦，是坦塔罗斯所不曾受过的刑罚。坦塔罗斯抓住果子的时候，眼睁睁地看着它消失了，而他并没有把果子真正抓到手。于是我最后看了一眼我那银色的手掌，它仍旧以一种可笑的哀求的姿态张开着。我把眼泪吞下肚去，苦笑起来。月亮越过无限漫长的距离向我飞来，降落在我的皮肤上，而现在我却要扔掉它了, 永远地扔掉它。我多想就这样一直下去，可我不可能一直伸开五指，什么东西也不接触。你知道，我迟早会把手指放到其他东西上去的。一切都会像烟一样消失在空气中的。一切都是由一个残酷的低能儿开的残酷的玩笑造成的。我愤怒地握紧拳头。我再次打开它，这时我在手心里看到的只有模模糊糊的阿拉伯饰物般的痕迹，一些弯弯曲曲的线条，多让我讨厌啊！难道我梦想、期待了这么久的，就是这种厌恶吗？我在壁橱门上揩着手掌。留下的是一道道油腻腻的印迹，如蜗牛留下的黏液一般，像长长的泪痕。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
马克思不明白的是，权力到底是什公他不理解这种明显的政治性的东西。但他确实看到了一件事，那就是如果放任资本主义自由发展，它将会产生一种倾向，只要有法律阻碍它的残酷进步，那它就要将其一一废除。p163
——汉娜·鄂兰《我想理解》
从一个角度来看，马克思是绝对正确的：资本主义的逻辑发展是社会主义。其原因非常简单。资本主义始于剥削。这就是后来决定发展的定律。而社会主义把剥削带到了它的逻辑终点，在某种意义上仍然没有使之得到缓解。这种残酷的发展始于资本主义，并在社会主义中延续，现在在某种程度上被法律所缓和，而今天所谓的人类社会主义不再是指这种发展。 整个现代生产过程实际上是一个逐步剥削的过程。因此，我总是拒绝对两者进行区分。对我来说，这确实是同一个运动。而在这方面，卡尔·马克思是绝对正确的。真正敢于思考这个新的生产过程的人只有他一这些生产过程在17世纪，然后在18世纪，最后在19世纪逐渐于欧洲形成。在这一点上，他是完全正确的。 马克思不明白的是，权力到底是什么。他不理解这种明显的政治性的东西。但他确实看到了一件事，那就是如果放任资本主义自由发展，它将会产生一种倾向，只要有法律阻碍它的残酷进步，那它就要将其一一废除。 此外我必须说，17一19世纪的资本主义当然无比残酷。当这种负面的、否定的力量会给其他人带来可怕的不幸时，我是不会相信它的。 您问我的立场是什么。我没有任何立场。我真的没有迈人当代或任何其他政治思想的潮流。但不是因为我特别想保持原创性一 很简单的事实是，我真的不适合任何立场。在我看来，资本主义和社会主义是世界上最明显的事情。而可以这么说，人们甚至都不明白我在说什么。
——汉娜·鄂兰《我想理解》
因为社会总是要求它的成员像一个大家庭内的成员一样行动，只有一种意见、一种利益。家庭在现代解体之前，这种共同利益和单一意见由家长代表，他据此来统治家庭和防止家庭成员可能的分裂。社会兴起和家庭衰落同时发生的惊人事实清楚地表明了，实际上家庭单位已经被吸收到相应的社会团体中了。而这种团体成员之间的平等远非同侪之间的平等，与家庭成员在家长的专制权力下的平等也毫无共同之处，因为在社会中，到处相同的利益和全体一致的意见以纯粹数量的方式起作用，所释放的巨大自然强力最终废除了代表共同利益和正当意见的一个人的实际统治。顺从主义现象是现代发展最后阶段的典型特征。 一人的君主统治(古代人断言其为家庭的组织方式)在社会中转化为一种无人统治(no-man rule)——如我们今天所知，社会秩序的顶点不再是作为一个绝对统治者的皇室家族。但是这个“无人”，这个在经济中扮演着社会整体利益和在沙龙中标榜为文明社会意见的“无人”，并不因为失去了它的人格而不再统治人。如同我们从我们最富有社会性的政府形式——官僚制(民族国家政府的最后阶段，正如“一人统治”是仁慈专制主义和绝对主义的最初阶段一样)——中所了解的，无人统治并不必然意味着无统治；在某些情形下，甚至会演变为最残酷最专制的形式之一。
——汉娜·鄂兰《人的境况》
现代的标志是世界异化，而非马克思所设想的自我异化。剥夺，使一部分人群丧失他们在世界上的位置，从而把他们赤裸裸地暴露在残酷的生活面前，既创造了最初的财富积累，又创造了把这种财富通过劳动转化为资本的可能性，这两者共同构成了资本主义经济兴起的条件。从工业革命之前的最初几个世纪就显示了，这种肇始于剥夺并以剥夺来维持的发展，将导致人类生力的巨大增长。真正胼手胝足、勉强糊口的新劳动阶级，不仅直接处于生命必然性的残追之下，而且同时被免除了一切与生命过程无直接关系的忧虑和操心。历史上第一批自由劳动阶级在其早期阶段被解放的力量，是“劳动力”固有的力量，即生物过程纯粹的自然丰富性，它像所有自然力量——繁殖以及劳动的自然力量——一样，提供了吐故纳新过程之外的大量剩余。现代初期的这一发展，与过去发生过的同样事情的区别在于，剥夺和财富积累不仅带来了新财产和新的财富分配，而且又回馈给这个过程，造成了进一步的剥夺，更大的生产力和更多的占有。 换言之，作为一种自然过程的劳动力的解放不限于社会的某些阶级，占有也不随着需求和欲望的满足而结束；从而，资本积累并没有导致停（这是我们在前现代的富有帝国那里熟知的趋势）而是扩张到全社会，启动了稳步增长的财富之流。这个过程，确如马克思所谓的“社会的生命过程”，其财富生产能力只有自然过程本身的繁殖能力——即一个男人和一个女人就足以生产出任何数量的人类ー一可与之相比，而且仍受到它所从出的世界异化原则的支配；这个过程会一直持续下去，只要它不受世界的持存性和稳固性的干预，只要所有的世界之物，所有生产过程的最终产品，又以不断增长的速度回馈给它。换言之，财富积累过程被生命过程所刺激，又反过来刺激生命过程，我们知道，这只有以牺牲世界和人本身的世界性为代价。 世界异化的第一个阶段以残酷、悲惨和物质贫困为特征，即“劳苦大众”的数量不断上升，剥夺使他们失去了家庭和...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
一人的君主统治（古代人断言其为家庭的组织方式）在社会中转化为一种无人统治（no- man rule）——如我们今天所知，社会秩序的顶点不是作为一个绝对统治者的皇室家族。但是这个“无人”，这个在经济中扮演着社会整体利益和在沙龙中标榜为文明社会意见的“无人”，并不因为失去了它的人格而不再统治人。如同我们从我们最富有社会性的政府形式——官僚制（民族国家政府的最后阶段，正如“一人统治”是仁慈专制主义和绝对主义的最初阶段一样）——中所了解的，无人统治并不必然意味着无统治；在某些情形下，甚至会演变为最残酷最专制的形式之一。 关键是社会在它所有方面都排除了行动的可能性（而在先前，行动只是从家庭中被排除了）。取而代之的，是社会期待从它每个成员那里得到的某种行为（behavior），社会通过施加无数各式各样的规则，使它的成员都“规范化”，排除任何自发的行动或特立独行的成就。由于卢梭，我们在上流社会的沙龙里发现了这些要求，上流社会的习俗总是把个人等同于他在社会结构里的等级。重要的是这种使个体等同于他的社会地位的做法，至于社会结构是什么，倒是无关紧要的。无论是18世纪半封建社会实际存在的等级，还是19世纪阶级社会的头衔，或是当今大众社会的纯粹功能。相反，大众社会的兴起只不过表明各类社会团体遭到了家庭单位从前遭受过的同样命运——都被吸收到一个社会中了；随着大众社会的出现，社会领域在经历几个世纪的发展之后，最终达到了能以同等程度、同样力量，包围和控制一个特定共同体内所有成员的程度。在所有情形下社会的平等化，以及平等原则在现代世界的胜利，只不过是从政治和法律上认可了这样一个事实：社会业已征服了公共领域，与众不同和标新立异已经变成了个人的私事。现代平等以内在于社会的顺从主义为基础，并且只有在行为替代行动成为人类关系的首要模式的条件下才是可能的。这种现代平等在各个方面都不同于古代的平等，特别...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
行动的全部灾难都出自复数性的人类条件，但复数性也是作为公共领城的显现空间的必要条件。因此试图取消这种复数性总是等同于取消公共领域本身。摆脱复数性危险的最明显的办法是君主制，或一人统治，它有许多变种一一从一人反对所有人的绝对暴政到仁慈专制统治，到多人形成一个集体，以致人民“团结如一人”，使他们自身成为一个“君主”的那类所谓民主制。柏拉图的解决方案——哲学王，用他的“智慧”解决了行动的困难，仿佛行动的困难是一些可解答的知识问题，也是一人统治的一种变种，而且决非最少专制色彩的变种。这些政府形式的弊端并不在于它们的残酷（它们常常不残酷），而竟在于它们运转得太过良好。暴君如果理解了他的职责，也能“亲切温和地处理一切”，如庇西特拉图（Peisistratus），在古代他的统治可与“克罗诺斯的黄金时代”相媲美；他们的措施在现代人听来非常仁慈，一点都“不专制”，尤其是我们听说古代唯一一次取消奴隶制的尝试就是科林斯的僭主佩里安德（Periandros）提出的（虽然不成功。但这些政府形式的共同之处是把公民排除在公共领域之外，坚持认为他们只应当关心他们的私事，只有“统治者应当参与公共事务”。这确实会促进个人的勤奋劳动和私人行业的发展，但公民在这种政策中所发现的，却是他们被不遗余力地剥夺了参与公共事务的必要时间。虽然从短时期来讲，专制有显而易见的优点：稳定、安全、高效，但如果仅仅因为这些优点就为权力的不可避免的丧失让路，那么人们就应当警惕，哪怕实际的灾难要在相当长的未来时间里才会显现。 事实上，从人类事务的脆弱状态逃避到安宁有序的稳固状态是如此受欢迎，以至于自柏拉图以来的大部分政治哲学都可以轻易地被理解为：为彻底逃避政治寻求理论基础和实践方法的各种尝试。而统治概念正是所有这些逃避政治方式的标志，也就是仅当一些人有资格发命令，另一些人被迫服从命令的时候，人们才能合法地在政治上共同生活的...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
但是这个“无人”，这个在经济中扮演着社会整体利益和在沙龙中标榜为文明社会意见的“无人”，并不因为失去了它的人格而不再统治人。如同我们从我们最富有社会性的政府形式一官像制（民族国家政府的最后阶段，正如“一人统治”是慈专制主义和绝对主义的最初阶段一样）一中所了解的，无人统治并不必然意味着无统治；在某些情形下，甚至会演变为最残酷最专制的形式之一。
——汉娜·鄂兰《人的境况》
剥夺，使一部分人群丧失他们在世界上的位置，从而把他们赤裸裸地暴露在残酷的生活面前，既创造了最初的财富积累，又创造了把这种财富通过劳动转化为资本的可能性，这两者共同构成了资本主义经济兴起的条件。从工业革命之前的最初几个世纪就显示了，这种肇始于剥夺并以剥夺来维持的发展，将导致人类生产力的巨大增长。真正胼手胝足、勉强糊口的新劳动阶级，不仅直接处于生命必然性的残酷逼迫之下，而且同时被免除了一切与生命过程无直接关系的忧虑和操心。历史上第一批自由劳动阶级在其早期阶段被解放的力量，是“劳动力”固有的力量，即生物过程纯粹的自然丰富性，它像所有自然力量一一繁殖以及劳动的自然力量一一样，提供了吐故纳新过程之外的大量剩余。现代初期的这一发展，与过去发生过的同样事情的区别在于，剥夺和财富积累不仅带来了新财产和新的财富分配，而且又回馈给这个过程，造成了进一步的剥夺，更大的生产力和更多的占有饿（202-203
——汉娜·鄂兰《人的境况》
一人的君主统治(古代人断言其为家庭的组织方式)在社会中转化为一种无人统治(no-man rule)——如我们今天所知，社会秩序的顶点不再是作为一个绝对统治者的皇室家族。但是这个“无人”，这个在经济中扮演着社会整体利益和在沙龙中标榜为文明社会意见的“无人”，并不因为失去了它的人格而不再统治人。如同我们从我们最富有社会性的政府形式——官僚制(民族国家政府的最后阶段，正如“一人统治”是仁慈专制主义和绝对主义的最初阶段一样)——中所了解的，无人统治并不必然意味着无统治；在某些情形下，甚至会演变为最残酷最专制的形式之一。
——汉娜·鄂兰《人的境况》
被认为是德的源泉的怜悯，与其说是残酷的东西，倒不如说是证明变得具有残酷的能力的东西。“为了怜悯，为了对人类的爱必须成为非人类的”——比如巴黎公社的某个部门向国民公会提出的请愿书中几乎可以随意读到这一类话语，既不是偶然的东西，也不是极端的话语。这是怜悯的真正的言语。……法国革命爆发以后已有相当时日，革命家们一般对于现实，特别对于人类的现实如此奇妙地缺乏一种感觉，是因为他们的感伤太无边际了。他们为了自己的“教义”，为了历史的进程，为了革命及其大义，把人们牺牲而毫无良心上的内疚与自责。
——汉娜·鄂兰《平凡的邪恶》
戴安娜正式被分手了160 但随后，他被切断了与我们的联系。作为飞行员、驾驶着轰炸机，他明白一个冰冷的事实，那就是自己能活着回来的概率微平其微。那时、英国及其相关的一切一定已经变得非常遥远，他如此爱着自己失落的家园，失去的生活，在遇到一个能给予他温暖和确定性的女孩并娶了她之前，谁知道又经历了怎样孤独的寒冷时光。他在自己的儿子出生前就死了，但至少知道他们将有个孩子。如今，想到那个女孩曾经存在过，我可以很自然地心存感激（我很高兴她现在已经再婚了，但当时… 又过了两年，我才收到他的最后一封信，信中正式要求“解除”我们的婚约，这对我来说太残酷，以至手我至今都没法相信这是保罗写的。这封信的残酷之处不在于它的内容，而是它的错辞。信里使用的错辞是男人对可能起诉他们毁约（除非一切都已“解决完华”）的女人使用的错辞。保罗以这样的方式给我写信，就好像强行擦除了我们共度的岁月在他脑海里的那一半记亿。现在我理解，他那种语气是出于内疚和尴尬。保罗不可能把我当成会做出那种事的女人，就如同我也不可能把他看成卑鄙或怀有恶意的人一样。但是，当我母亲在某天清晨沉
——戴安娜·阿西尔《长书当诉》
（P31）一如往常，安德烈总是严厉批评我，不仅批评我面对报纸广告经理时的软弱，还批评每个广告的措辞和行距。有一段时间，这些批评对我确实有所帮助；但后来，对于这项他强迫我做的无聊工作，他话里话外对我的糟糕评价，就开始对我产生了影响。所以尽管我很快就能亲眼看到我干得其实也没这么糟，但隐隐的内疚感逐渐嗡嗡作响，构成了我干这部分工作的基调。有一段时间这种感觉似乎危及了一切，因为一旦安德烈的唠叨集中在某人身上，就会变得越来越强烈。而我这个人，有时对自己觉得不重要的细节很草率。例如，我可能会忘记（不会是在处理书籍的文本时，但在输入广告或书封的宣传语时很可能发生）使用单引号，或在引号内保留双引号（这是我们出版社的风格）。发生类似事情时，安德烈会表现出极端震惊：“如果在这么简单的事上我都无法信任你，我下周怎么去巴黎？你难道没有意识到，如果进入了校样阶段，纠正这个错误要付出什么代价吗？”……内疚的嗡嗡声逐渐变大，于是就产生了令人毛骨悚然的结果：人们的错误越犯越多。他的唠叨从我身上转走之后，我看到类似情况一遍遍发生在别人身上，这时，我开始将它想象成一个邪恶的、总在寻找受害者的小探照灯。它会以惊人的速度升级，让人开始害怕走进办公室。就算你知道正义真的站在自己这边，知道他只不过是在琐碎事情上大惊小怪，但这种大惊小怪有时近乎残酷，人们似乎受到了控制，完全无法为自己辩护，因为任何解释都像是对我们所投入的完美理想漠不关心。我至今仍能回忆起那随之而来的愤怒和内疚的混合所导致的神经支离破碎的感觉。
——戴安娜·阿西尔《未经删节》
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句子抄 ，总有一句让你佩服或舒服。
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