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关于"残酷"的句子：

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人的功能的对立更多的是一种历史-文化现象。处于原初同一状况的人无所谓功能的区分，因为他们身上的所有功能都未获得发展，一切都沉睡在未唤醒的自身之中。只是文化和历史才促使了功能的分化，它首先使人的单个器官、单一功能变得成熟起来。因此，分化是一种进步，它使人摆脱原初集体同一状况，开始形成自己的个性。但是，在历史过程中，曾是进步的东西在一定的时代又走向了它的反面，社会导致人的某种功能的普遍社会化，使得它日益沦为了社会的器官；同时，人的其他功能相应被普遍地残酷地压抑了下去，深深地沉入无意识，在那里寻求出路。这样，曾经作为人的个性的东西又淹没了，某种社会化的优势功能吞噬了它们。因此，席勒所描述的那种对立一一人的内在分裂——出现了。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》

你认为地狱的本质是什么呢？地狱就是在深度带着一切来到你面前的时候，你不再或还未拥有能力；地狱就是在你再也无法获得你能够获得的东西之时；地狱就是在你感到你必须思考和感受和做一切你不愿意做的事情之时，而你自己又必须对它负责；地狱就是在你感到自己严密规划的所有严肃的事情也让人感到荒唐可笑之时，一切美好也是残酷，一切善也是恶，一切高也是低，一切愉快也是可耻。但是，当你意识到地狱也不是地狱时，你已经到达地狱的最深处，也即是充满欢乐的天堂，但它本身并不是天堂，但从这个角度上看，它就是天堂，从另一个角度上看，它就是地狱。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

把你我分开的是怎样的淌血的历史的深渊啊！我抓住你的手，看进你人性的眼睛里。我把头枕在你的怀里，感受着你生命的温暖，就像是我自己的身体那样，而我的颈项突然感到有一条平滑的绳索，它无情地勒住我，一个槌子残酷地击打我的太阳穴我又被抓住了双脚，在路上拖行，野狗在寂静的夜晚啃噬着我的身体。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

我不是你的主人，但我是自己身上神的存在。我用钥匙把过去锁住，但用另外一把钥匙打开未来之门，这些在我的转化过程中发生，转化的奇迹发号施令，我是它的仆人，就像教皇一样。你会发现相信这样的自己是多么令人难以置信。这一点不适用于我，但适用于象征。象征已经变成我的王和常胜将军。这将强化它的统治并把自己变成固定和谜一样的意象，而意象的意义完全转向内部，意象的快乐像熊熊烈火一样在外部燃烧，佛陀坐在火中。由于我陷入自己的象征到了这种程度，因此象征将我从我自己变成我的他者，我内在残酷的神性、阴柔的快乐、我自己的他者、受到折磨的折磨者，都将受到折磨。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

你认为地狱的本质是什么呢？地狱就是在深度带着一切来到你面前的时候，你不再或还未拥有能力；地狱就是在你再也无法获得你能够获得的东西之时；地狱就是在你感到你必须思考和感受和做一切你不愿意做的事情之时，而你自己又必须对它负责；地狱就是在你感到自己严密规划的所有严肃的事情也让人感到荒唐可笑之时，一切美好也是残酷，一切善也是恶，一切高也是低，一切愉快也是可耻。但是，当你意识到地狱也不是地狱时，你已经到达地狱的最深处，也即是充满欢乐的天堂，但它本身并不是天堂，但从这个角度上看，它就是天堂，从另一个角度上看，它就是地狱。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

你认为地狱的本质是什么呢？地狱就是在深度带着一切来到你面前的时候，你不再或还未拥有能力；地狱就是在你再也无法获得你能够获得的东西之时；地狱就是在你感到你必须思考和感受和做一切你不愿意做的事情之时，而你自己有必须对它负责；地狱就是在你感到自己严密规划的所有严肃的事情也让人感到荒唐可笑之时，一切美好也是残酷，一切善也是恶，一切高也是低，一切愉快也是可耻。歧义就是生命之道。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

你认为地狱的本质是什么呢？地狱就是在深度带着一切来到你面前的时候你不再或还未拥有能力；地狱就是在你再也无法获得你能够获得的东西之时；地狱就是在你感到你必须思考和感受和做一切你不愿意做的事情之时，而你自己又必须对它负责；地狱就是在你感到自己严密规划的所有严肃的事情也让人感到荒唐可笑之时，一切美好也是残酷，一切善也是恶，一切高也是低，一切愉快也是可耻。但是，当你意识到地狱也不是地狱时，你已经到达地狱的最深处，也即是充满欢乐的天堂，但它本身并不是天堂，但从这个角度上看，它就是天堂，从另个角度上看，它就是地狱。这就是神的歧义：他在黑暗的歧义中诞生，又上升到明亮的歧义中。歧义就是简单，通向死亡。4但歧义就是生命之道。12如果左脚无法移动，那么右脚就会移动，你就能够移动了。这是神的意志。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

如果你想战胜自己的神，你只能装扮成为一个刺客接近他。但这对凡人来说是最残酷的：我们的神希望被战胜，因为他们需要重生。人们将他们的王子杀掉，他们之所以这么做，是因为他们无法将自己的神杀掉，而且他们也不知道他们需要杀掉自己身上的神。如果神老了，他就变成阴影、无意义，他开始走下坡路。原文：就像白昼需要黑夜一样，黑夜也需要白昼，因此意义需要荒谬，荒谬也需要意义。白昼不能通过自己而存在，黑夜也不能通过自己而存在。通过自己而存在的现实就是白昼和黑夜。因此现实就是意义和荒谬。正午稍瞬即逝，午夜也稍瞬即逝，黑夜孕育黎明，黄昏走向黑夜，但是黄昏来自白昼，黎明变成白昼。所以，意义稍瞬即逝，是荒谬到荒谬之间的过渡，荒谬也转瞬即逝，是意义到意义之间的过渡。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

你认为地狱的本质是什么呢？地狱就是在深度带着一切来到你面前的时候，你不再或还未拥有能力；地狱就是在你再也无法获得你能够获得的东西之时；地狱就是在你感到你必须思考和感受和做一切你不愿意做的事情之时，而你自己又必须对它负责；地狱就是在你感到自己严密规划的所有严肃的事情也让人感到荒唐可笑之时，一切美好也是残酷，一切善也是恶，一切高也是低，一切愉快也是可耻但是，当你意识到地狱也不是地狱时，你已经到达地狱的最深处，也即是充满欢乐的天堂，但它本身并不是天堂，但从这个角度上看，它就是天堂，从另个角度上看，它就是地狱。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》

人类与自己的本能的分裂使得文明人不可避免地陷入意识与潜意识、精神与本质、知识与信仰的冲突。而当人的意识再也不能对他本能的一面进行否定和压制的时候，这种分裂必然就会成为病态。当一定数量的处于这个关键阶段的个人聚集起来，就会开始一场受压迫的一方志在必得的群众运动。意识在外部世界寻找所有病因，与这一流行趋势一致，对政治和社会改变的呼声高涨，分裂人格的深层问题应该可以自然而然地得到解决。而一旦这种改变得以实现，政治条件和社会条件就会出现，这些条件又会把同样的社会弊病改头换面后重新带回。接下来发生的是一场简单的逆转：底层一跃而为上层，阴暗面取代了光明。而且由于前者总是处于无政府主义和混乱状态，所以，那些“被解放的”受压追者的自由一定会被残酷地削减。所有这一切都是不可避免的，因为邪恶的根源并未被撼动，只不过是它的另外一面暴露出来罢了。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》

若是父亲做了坏事，儿子就用最残酷的手段报复，也不过是照最早的而且最高的尊深神的榜样去做。我们还要严格禁止神和神的战争，神和神的搏斗，神谋害神之类的故事。

——柏拉图《柏拉图文艺对话集》

罗素的这番话引起我的不安，也引起我有中国民族性的弱点想到普遍人性得弱点。残酷的倾向，似乎不是某一民族所特有的，它是像盲肠一样有原始时代遗留下来的劣根性，还没有被文化所文化洗刷净尽。

——朱光潜《谈修养》

但丁描写魔鬼在地狱中受酷刑，常特别着重「不停留」或「无间断」的字样。「不停留」、「无间断」自身就是一种惩罚，甘受这种惩罚的人们是甘愿人间成为地狱。

——朱光潜《谈修养》

残酷的倾向，似乎不是某一民族所特有的，它是像盲肠一样由原始时代遗留下来的劣根性，还没被文化洗刷净尽。小孩们大半欢喜虐害昆虫和其他小动物，踏死一堆蚂蚁，满不在意。用生人做陪葬者或是祭典中的牺牲，似不仅限于野蛮民族。罗马人让人和兽相斗相杀，西班牙人让牛和牛相斗相杀，作为一种娱乐来看。中世纪审判异教徒所用的酷刑无奇不有。在战争中人们对于屠杀尤其狂热，杀死几百万生灵如同踏死一堆蚂蚁一样平常，报纸上轻描淡写地记一笔，造成这屠杀记录者且热烈地庆祝一场。就在和平时期，报纸上杀人、起火、翻船、离婚之类不幸的消息也给许多观众以极大的快慰。

——朱光潜《谈修养》

他以为，爱欲似乎是唯一能让生命真正温暖起来，充满意义的东西。他不懂野心为何物，主教或乞丐在他眼里都一样。他讨厌被营生和财富捆绑，对这些不屑一顾，也不曾为之牺牲分毫，偶尔获得的大笔钱财也被他漫不经心地挥霍掉。女人之爱与两性间的游戏在他眼里才是第一位的。他常感悲伤厌倦，主要因为他体会了情欲的短暂易逝：情欲燃烧起来猛烈而醉人，但短暂激情后，便又很快熄灭一在他看来，这似乎就是一切体验的本质，反映了一切生命的快乐和痛苦。他就像投入到爱情中那样，倾心投入到这份哀婉易逝的战栗中。忧伤也是情，也是欲。在高潮的极乐瞬间，爱欲的快乐是真真切切的，它却在接下来的呼吸中逐渐减弱，最终湮灭；至深的孤独和伤感的沉溺也都是真实的，但它们也可能顷刻间就被渴望、被生活的光明面所吞没。死亡与爱欲是一体的，人们可称生命之母为情爱或欲望，也可称她为坟墓或荒芜。这位母亲名叫夏娃，她是快乐之源，也是死亡之源，她永远在生育，也永远在杀戮，在她身上，爱与残酷合二为一。歌尔德蒙越来越久地沉浸在对夏娃的感知中，她的身影已成为他心中的寓言与神圣标记。

——赫尔曼·黑塞《精神与爱欲》

他们是在不情愿中彼此伤害，只因他们每人对另一个人来说，都是他们累死累活所过的残酷生活的需求者。

——阿尔贝·加缪《第一个人》

他们是在不情愿中彼此伤害，只因他们每人对另一个人来说都是他们累死累活所过的残酷生活的需求者。

——阿尔贝·加缪《第一个人》

他读这两个日期下意识地算了一下：二十九岁。猛然间，一个念头直击得他浑身震颤。他四十岁，而曾经是他父亲，埋葬在这石板下的这个男人，比他还要年轻。一股温情和怜悯，一下子涌上他的心头，这并不是儿子怀念逝去的父亲的那种冲动，而是一个男人面对被无辜杀害的孩子所感到的那种震惊与同情。这其中有什么东西不合乎自然秩序，老实说，就没有秩序可言，儿子比父亲年长，这当中只有混乱和疯狂。余下的时间本身，在他呆滞不动的周围，在他视而不见的这些坟墓之间，都自行破碎了，而且岁月也不再井然有序，顺随这条流向尽头的长河了。因为，贫穷不能选择，却可以保留。穷人的记忆本来就没有富人的记忆那么丰足，没有那么多空间坐标，只因穷人极少有机会离开生活的地方，而且生活灰暗，一成不变，也没有那么多时间坐标。自不待言，还有心灵的记忆，据说是最牢靠的，但是心灵也要在艰苦劳作中磨损，在疲惫的重压下忘得更快。失去的时间，只有富人才寻得回来。对穷人来说，失去的时间仅仅表示死亡路上模糊的印痕。“妈妈，妈妈，”雅克说着，怯怯地伸手碰碰她，“你这样很漂亮。”可是她没听见，只摆了摆手让他出去。他退到门口，扶在门框上，也开始哭了，因为爱而又无能为力。他们是在不情愿中彼此伤害，只

——阿尔贝·加缪《第一个人》

他一生中最后一幅肖像，与雨果、维尼和勒孔特·德·利尔出奇地相像，仿佛这四个人是同一面貌的几帧略有不同的照片，这是一位伟大诗人的面貌，实质上世界上只有一个诗人，从开天辟地之始，他的生命断断续续与人类的生命一样久长，只是在这个世纪，经历了痛苦而残酷的时间进程，这就是我们所说的波德莱尔的一生，经历了宁静而勤奋的时间过程，我们说这就是雨果的一生，经历了飘荡而又无邪的时间历程，这就是热拉尔·德·奈瓦尔的一生，或许这也是弗朗西斯·雅姆的一生，误入歧途并陷入偏离真理的雄心勃勃的目标，我们说这就是夏多布里昂和巴尔扎克的一生，既走上迷途却又高扬于真理之上，我们说这就是托尔斯泰的后半生，拉辛、帕斯卡尔、罗斯金，也许还有梅特林克，他们的后半生也相类似。人的生命唱出的歌，有时是相互抵触的，在一部如此伟大的作品中，这又是很自然的，这一切都包容在“神秘的深沉的统一”之中，生命之歌又相互连通相互融合，这样，各个部分彼此可以相互认知，在我们心中，只要接受了它们，它们就能相互体认，“相互应和”。

——马赛尔·普鲁斯特《驳圣伯夫》

一个人若是从不肯为别人留余地，也就等于没有为自己留余地。

——古龙《陆小凤传奇》

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