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关于"诗"的句子：

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因此，诗人是真正的盗火者。他肩负着人类，甚至动物的使命；他应当让人能够接受、触摸并听见他的创造。如果它天生有一种形式，就赋予它形式，如果它本无定型，就任其自流。找到一种语言；——再者，每句话都是思想，语言大同的时代必将来临！这种语言将来自灵魂并为了灵魂，包容一切：芳香、音调和色彩，并通过思想的碰撞放射光芒。诗人在同时代的普遍精神中觉醒，界定许多未知；他所贡献的超出了他的思想模式，也超越了有关他前进历程的一切注释。

——阿尔蒂尔·兰波《兰波作品全集》

我认为诗人应该是一个通灵者，使自己成为一个通灵者。必须经历各种感觉的长期、广泛的、有意识的错轨，各种形式的情爱、痛苦和疯狂，诗人才能成为一个通灵者，他寻找自我，并为保存自己的精华而饮尽毒药。在难以形容的折磨中，他需要坚定的信仰与超人的力量；他与众不同，将成为伟大的病夫，伟大的罪犯，伟大的诅咒者，——至高无上的智者！——因为他达到了未知！他培育了比别人更加丰富的灵魂！他达到未知；当他陷入迷狂，终于失去知觉时，却看见了视觉本身！

——阿尔蒂尔·兰波《兰波作品全集》

我认为诗人应该是一个通灵者，使自己成为一个通灵者。必使各种感觉经历长期的、广泛的、有意识的错轨，各种形式的情爱、痛苦和疯狂，诗人才能成为一个通灵者，他寻找自我，并为保存自己的精华而饮尽毒药。

——阿尔蒂尔·兰波《兰波作品全集》

……当时我读了海明威的《丧钟为谁而鸣》，小说本身我印象不深了，但是在小说的扉页上海明威引用了约翰·多恩的一首诗：“没有谁能像一座孤岛，在大海里独踞/每个人都像一块小小的泥土/连接成整个陆地/如果有一块泥土被海水冲去/欧洲就会失去一角/这如同一座山岬，也如同你的朋友和你自己/无论谁死了，都是自己的一部分在死去/因为我包含在人类这个概念里/因此我从不问丧钟为谁而鸣/它为我也为你。”当年我读到这首诗的时候深感震撼，我写作中的同情和悲悯之心就是在那个时候被激活的。那时我还读了易卜生的《培尔·金特》，在译者前言里提到了易卜生说过的一句话，后来直到我写出《兄弟》之后，才发现原来易卜生也对我产生了作用，也影响了我。易卜生的这句话大意是，我们每一个人都是社会中的一分子，所有社会中的弊病我们都有一份。易卜生的这句话和约翰·多恩的“丧钟为谁而鸣”殊途同归，从两个方向讲述了同样的真理。这让我知道了写作的时候，应该把自己放置在什么样的位置上：当别人受难的时候，我应该觉得也是自己在受难；当别人犯罪的时候，我应该觉得也是自己在犯罪。

——余华《我的文学白日梦》

对策兰来说，晦涩不是风格，而是诗存在的一种方式。但这些早期作品又是那样流畅，整体上保持着作者青年时代的抒情气质，一种经历过苦难的抒情诗，对爱和生活的执着，对自由的渴望，以及逆历史而进的凄美历史感。

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

关于那次会面，施缪丽提供了一些细节。她在回忆录里写道：“策兰不太自信。但我们都觉得‘栗树的那边才是世界’这句诗很美，并且想起了那时候偷偷到无人的公园里去散步，那是禁止的，因为我们都有个黄色星标，我们把它藏到大衣口袋里。那时我们‘不顾一切’要走到有明丽春光的地方，尽管11月底春光早就不知哪去了。我们想起了那时在积得厚厚的秋叶中发现的小小报春花，我们用蓝色贝雷帽把一束束小花捧回来放在柳树荫下的桌子上，还想起那时我们在万籁俱寂的时刻毫无旁人地大声朗诵诗歌，就像策兰说的，那是我们无所顾忌，天真无知地笑闹……”

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

我们拥抱着分离。你眼睛的泉水里有个吊死鬼掐死了绳索。

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

霉一样绿，是忘却的家。每扇风吹的门前你被砍头的吟游诗人变蓝。他为你敲打青苔和伤心阴毛做的鼓；他用化脓的脚趾在沙里勾画你的眉。他画得比你原来的长，还画你唇上的红润。你在这里填满骨灰瓮，喂养你的心。

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

在我流泪时，你头发又扬波。以你眼睛那片蓝你为我们摆下爱的餐桌：一张床，在夏秋之间。我们对酌，不是我，不是你，也不是某个第三者酿造的：我们呷饮一杯空无和残余。-我们相望于深海的镜子并把酒菜更快地递给对方：夜就是夜，它和黎明一同降临，把我安顿在你身边。

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

你的心飘满雪花，两眼挂着冰凌，

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

可以说，这首诗几乎汇集了诗人所能想象的罂粟的象征内涵。在策兰的作品里，罂粟与记忆几乎是一对天生的姐妹。罂粟，既是为信念而灿烂一死的意志，又是缅怀死者的殇花，也是火、爱、思念及渴望生活和自由的想象，甚至是抵御击杀的护身符怎么说呢，我们几乎找不到一个特定的词来形容策兰的“罂粟”。

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

墓畔南布格河的水可还记得，妈妈，那伤害你的风浪？那磨坊座落在中间的田野可知道，你的心温柔地容忍了你的天使？难道再也没有一棵白杨，一株垂柳，能让你摆脱痛苦，给你安慰？神不再拄着开花的手杖走上土坡，走下土坡？妈妈，你还和从前在家时一样，能忍受这轻盈的，德语的，痛苦诗韵？

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

我在此投下，一颗在人间逗留过的心，我的衣裳和一个誓言的光泽：

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

你的心是麦田的一条小船，我们把它划进夜色；

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

茫茫海上巴黎，像只小船，在杯中抛锚：我与你同桌，为你干杯。长杯短盏，我喝到心为你黯下来，喝到巴黎漂在你的泪水中，喝到它朝远方的轻雾驶去，那遮蔽的世界，每一个你都是一根枝，我就像一叶悬在枝头，无语，随风摆动。阿波里奈尔诗云：“我听从了秋气的大师/所以我爱果实不爱鲜花/我后悔我付出的每一个吻/如同杆子打落胡桃报给悲风//永恒的秋天啊我的精神季节/昔日情人的手铺满你的大地/一个妻子跟随我，就是我宿命的影子/今晚群鸽将最后一次飞起” （参看图宾根本TCA/MG卷，前揭，第130页手稿影件；亦可参看《阿波里奈尔诗全集》，Apollinaire，Œuvre poétiques，加利马出版社，巴黎，1965年，第125页）

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

霉一样绿，是忘却的家。每扇风吹的门前你被砍头的吟游诗人变蓝。他为你敲打青苔和伤心阴毛做的鼓；他用化胶的脚趾在沙里勾画你的眉。他画得比你原来的长，还画你唇上的红润。你在这里填满骨灰瓮，喂养你的心。

——保罗·策兰《罂粟与记忆》

"自由是个屁。""不能这么说，"卢克明背诵起了裴多菲的诗，"生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。"

——余华《卢克明的偷偷一笑》

席勒对于这两种诗人类型的定义很简单：素朴的诗人就是自然，而感伤的诗人则探索自然。当这句简单的陈述呈现了两种与客体不同的关系时，便散发着某种诱惑力，因此人们往往会出现这样的说法：把自然当成客体来探索或渴求，却不占有自然的人，就是内倾者；相反，自己本身就是自然，且与客体处于最亲密的关系的人，就是外倾者。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》

在此，我只想说，素朴诗人是以感觉因素占优势著称的，而伤感诗人则以直觉著称。感觉集中于对象，它甚至怂恿主体加入对象之中；因此，对于素朴型来说，“危险”在于他对对象的屈服。作为对人自身无意识过程的一种洞察，直觉离开了对象，超越了对象，甚至要按照主观观点、根本不顾事实地去支配它的材料，对之进行塑造。因此，伤感型的危险在于完全与现实相分离，深人到了无意识易变的幻想世界。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》

席勒的定义非常简单：“素朴诗人即是自然（ is nature），而感伤诗人则寻索自然（ seek nature）。”这一简要的陈述颇具欺骗性，因为它预设了两种与客体的不同的关系。因而这样的说法是有诱感力的：那些将自然作为客体来寻索或期望的人并不拥有自然，他们是内倾型：相反，那些本身即是自然，因而与客体处于最亲密的联系中的人，则属于外倾型。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》

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