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关于"人生"的句子：

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人与人之间的差距有时候不体现在努力的程度上，而是在思维的深度上。摆脱低质量的勤奋，养成思考的习惯，才是进步的第一步。一个人的思考深度决定了其人生高度。

——洞见君《洞见不一样的自己》

**那些限制我们人生的，从来不是经济上的贫困，而是认知上的困顿。认知水平不够，再努力也没用。；认知层次太低，再辛苦也是徒劳。终其一生，我们都是在和自己的认知能力博弈。**真正拉开差距的，是人的认知水平。认知水平不足的人，必困于自己的心，举目所见，只有一些毫无意义的东西，拼命求索，却无改于自己的命运之分毫。突破舒适区，转向困难区。不再被动学习，开始主动学习。

——洞见君《洞见不一样的自己》

“我经营过的最好的产品，就是我自己的能力。”把自己的产品打磨到极致，才能让自己变得不可替代。**懂得提前给自己设定目标的人往往更容易取得成功。——人生中的遗憾有时候不是目标没有达成，而是根本没有目标。****人生亦有商业模式，要像经营一家公司那样经营自己。**你的定位就是你的市场，你的能力就是你的产品。用心经营自己，你才能持续增值，拥有想要的生活。

——洞见君《洞见不一样的自己》

对于往事,荷兰籍的心理学家德拉埃斯马指明:“我们所能拥有的顶多只是对记亿的记亿。记忆是有选择性的、不完全的、被添加上色彩的。记忆的记忆也是如此,但这带来额外的问题,你冉也无法获取原初的记忆,你不可能回到当初看待这个事件时的观点。我们对往事的记忆而不仅是看法,会伴随人生变化而改变。”发生过的,你忘记了;没出现过的,你却确信其真。即使对于曾经有过的事情,回头重述,你的语言你的感情都会扭曲了记忆的意义,因为,时间如河,你已在河流的另一个点上,把目光转回你出发之点,横看成岭侧成峰,记忆正是百变的峰和岭,视乎你当下身处何地而有了不一样的名称。所以德拉埃斯马说:"每个记忆都在时间的两端做联结。当你运用回想能力的时候,你此刻想法和情绪的一些元素也会进人到记忆之中。记忆并非档案书的资料,无法在你取出查阅之时原始重现。当你使用记忆,你就会改变记忆。你就像用手边现有材料做一道菜的厨师,那道菜,每次都不一样。"

——马家辉《暗处袭来一道掌风》

像这样出身寒微的香港青年，无论如何好自为之，终究必须与偶然的机遇对赌。归根究柢，马家辉要处理的秘密无他，就是无从捉摸的人生和人性——谜面和谜底可能是一回事。用他的话说，“人世如花事，开谢起落，人有命，天有意——但我们仍得对自己的选择负责”。

——马家辉《双天至尊》

天恩的眼睛又红了，他双手捂脸，泪水从指缝间滴出，蜿蜒到手臂上像分叉的河道。他鸣咽道：“我们都好可怜。” 阿凤噗嗤笑了一声，道：“可怜什么呀，我们现在不都过得好好的？如果爸妈对你不好，有爸妈不如无爸妈。傻仔，人生在世，谁没有困难？关键是要熬得住。熬过来便好了。”

——马家辉《双天至尊》

后来他经常对人说：“耿师父说过，人生路长得很呢，都是坑坑洞洞，跌倒，是家常便饭，最重要的是跌完可以爬番起身。”

——马家辉《双天至尊》

在这一点上我颇为自得，认为自己穷得自洽，不受困于物质欲望（有吃有住就满足了），而追求更高级的精神享受。而道长却给我泼了冷水。他们说，欲望就是欲望，没有物质的、精神的之分，也没有高下之分。支撑人繁衍生息的正是那些所谓物质性的“低级”趣味。也正是因为芸芸众生都为物质欲望而活，人类才有可能孕育出圣贤。物质性让我们的人生有趣并充满了意义。“至于你——说到底，都是贪欲。别人沉迷物质享受，是物质性贪欲；你对知识有追求，是精神上的贪欲。所以也不用因此就觉得高人一等。”道长说。“但物质享受转瞬即逝，而精神可能永恒啊！”我说。“和人比起来，石头的存在可以算是永恒了吧。你愿意当一块石头吗？人就是有欲望的，但这个欲望有消有涨，因为在宇宙范围内物质守恒。如果人真的永恒了，也就不符合这个宇宙的基本规律了。”“那你们还修什么仙？”我问。“修仙不是追求永恒，而是寻找人生的意义；成了神仙也有神仙的烦恼，有神仙的喜怒哀乐。这就是意义。”

——李闯《辞职上山》

一开始我挺心平气和，想着这就是自己的工作嘛。但有时候跟着“嗑瓜子天团”和“吃零食儿童队”屁股后面扫得满头大汗，一扭头发现背后又是一地狼藉时，就难免生气。更让人生气的是游客们的态度：明明都走到垃圾桶前了，就是不把垃圾扔进去，甚至还有对着垃圾桶大小便的…我一边打扫一边劝阻，大部分人会马上认错，态度诚恳得让人怀疑其是否真不认识垃圾桶（认完错以后扭头继续乱扔）。也有人一脸冷漠，视我如空气，甚至鄙夷不屑，带着几分“我不扔垃圾你们清洁工岂不是要失业了”的表情扬长而去。除了扔垃圾，还有人扔钱。我早就听说很多景点的水池、水缸都难逃被游客当许愿池扔硬币的命运，但武当金顶上并没有水池，我本以为这类事情会少些。然而我还是低估了游客们的祈福热情。大家会把钱扔到房顶上、护栏里和各种圆形的磬、桶里面，或见缝插针地塞进建筑物里。甚至一些“早有预谋”者用硬币摆造型。有次我看到金殿四周每隔几米就被放了一摞一元硬币，不知什么人在此布阵。

——李闯《辞职上山》

发现那人的一瞬间，是人生的精神的凝结和升华，是悲喜莫名的感激铭篆。那一瞬间是万古千秋永恒的。

——周汝昌《千秋一寸心》

所有的这些都在提示着我，提示我不能偷懒。一旦躺平，她可能会问题行为激增，那么这五年的康复努力就会打水漂。假如我不循环往复地和她沟通，并且为她寻找新的互动点，她就可能会回到她的星球上去。比起其他普通孩子，她的进步是缓慢的。我逐渐放弃了对她的不合理期待，不再拿对普通孩子的要求来要求她。她是一个独立的个体，一个独特的生命。身为她的父母，我能做的就是接纳她的独特，并不企图去消灭这些独特性，让她能来回穿行在两个星球之间，一路畅行无阻。她小时候很需要我，当妈妈的充实感帮我抵御了全职妈妈的身份危机。但现在，我半是欣慰半是忧虑地看到，她越来越独立了。她对于我的依赖越来越少，难道我存在的价值就是每天接她上下学，为她一天煮三顿饭？2023年12月，我在结束了小学一年级的陪读生涯后，突然陷入了人生价值危机中。不需要我陪读后，我如果不去上班，每天就会无所事事。当时我的双相情感障碍躁狂也发作了。短短一个月时间，我写下了四万字的陪读日记，当时我在朋友的咖啡馆里码字，键盘敲得像在弹钢琴曲，夜深人静还能熬夜写到凌晨两三点。树儿需要一个情绪稳定、悦纳自己的妈妈。相比陪伴的时长，陪伴的质量更加要紧。2024年2月，我在四川树儿爷爷家双相情感障碍偏抑郁发作，感受不到和树儿相处的快乐了。我躯体化症状严重，双腿无力。每次和树儿一起走路，我只能看着她在前面意气风发地走，自己在后面气喘吁吁地跟着。我想，我要尽快恢复生命力，和她一起手牵手并排走。我迫切渴望走出抑郁期，重返职场，成为一个上班的妈妈，更加注重陪伴的质量，一如既往地去爱树儿。

——朱矛矛《树儿》

的确，思想象它所激发的艺术品一样无用。甚至思想不能把这些无用的成果据为己有，因为它们以及所有伟大的哲学体系都几乎无法严格地被称为纯粹思考的结果，因为艺术家或书写的哲学家必须中断思想过程，才能把思想转化为作品的物质形态。思考活动像生命本身一样无情和周而复始，思想是否有意义的问题与生命是否有意义的问题一样是无法解答之谜；思考过程如此深地弥漫于人的整个存在，以至于它的开端和终结就相应于人生命本身的开端和终结。因而，思想虽然激发了技艺人在创造世界方面的最高级生产，却决不是技艺人的特权；只有在技艺人超出他自身的限制，好高骛远地开始生产无用的东西，生产与物质和理智需求无关，与人的肉体需要乃至对知识的渴求都不相干的东西时，思想才真正开始成为他艺术灵感的源泉。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

当现代人丧失了彼岸世界的时候，他无论如何也没有赢得这个世界，严格来说没有赢得生命，他被抛回到生命，被抛人内省的内在封闭领域，在那里他的至上体验是心灵的自我推理过程、自己和自己玩的空无一物的过程。这个过程所剩的唯一内容是胃口和欲望，是他误当作“微情”的无意识冲动，他认为它们是“非理性的”，因为他发现他无法“思考”它们，即无法对付它们。唯一潜在不朽的东西像古代的政治国家和中世纪的个体生命一样不朽的是生命本身，即人类种群生生不息的生命过程。pp.251-252劳动社会的最后阶段——职业者社会，要求它的成员成为一种纯粹的自动化机能，似乎个人生命已经真正融入了物种整体的生命过程，此时唯一需要个人作出的积极决定就是随波逐流，也即，放弃他的个性，忘记他个人仍然感觉着的生活的痛苦与艰辛，默认种昏昏沉沉的、“让人麻醉的”功能化行为类型。p.253

——汉娜·鄂兰《人的境况》

速度征服了空间，虽然这个征服过程在一个身体无法同时出现在两个不同地点这一不可克服的限制上，找到了它的界限，但却使距离变得无意义了，因为人生命中不再有哪段重要的部分一年、月或星期，对于到达地球上的任何一点来说是必须的了。p200

——汉娜·鄂兰《人的境况》

我们今天把私密性（intimacy）空间称为私人的，并把它的起源追溯到罗马晚期（尽管几乎无法追溯到古希腊的任何时期），但是这种私密空间的异彩纷呈的确不为前现代以前的任何时代所知。这不仅仅是一个强调的重心转移了的问题。在古代人的感情中，“隐私”（privacy）这个词本身所指示的否定性质更为重要，它本质上意味着一种被剥夺了什么东西，甚至被剥夺了人的能力中最高级的、最属人的那部分的状态。一个人过一种纯粹的私人生活，像奴隶一样不被允许进入公共领域，或者像野蛮人一样有意选择不建立这样一个领域，就不是完整意义上的人。而当我们用“隐私”一词的时候，首先想到的不再是剥夺，这部分是由于现代个人主义的发展使私人空间变得异常丰富；不过似乎更为重要的是，准确说来，与其说现代的隐私与政治领域相对，不如说与社会领域相对（古代人不知道社会领域，对他们来说社会领域的内容就是私人事务）。P24

——汉娜·鄂兰《人的境况》

与工作的生产力为人造物增添了新东西不同，劳动的生产力只是偶然地造成对象，并且主要与它自身再生产的手段有关；既然它的力量在确保了自身再生产后还没有耗尽，它就能被用于另一个生命过程的再生产，但它除了生产生命本身之外不“生产”任何东西。通过奴隶社会的暴力压迫和马克思时代的资本主义社会的剥削，它就可以被导向到以一部分人的劳动满足所有人生命需的方式。……如同我们前面看到的，社会的观点是一种只考虑人类生命过程的解释，在这种解释框架内，所有东西都变成了消费对象。在一种彻底“社会化的人类”（它的唯一目标是维护生命过程，不幸的是这恰恰是指引马克思理论的乌托邦理想[21]）那里，劳动和工作的区别完全消失了：所有工作都变成了劳动，因为所有东西都不是在它们的世界性上被理解为客观对象，而是被理解为活芳动力的结果和生命过程的功能。[22]P65

——汉娜·鄂兰《人的境况》

由于我们的存在感完全依赖于一种展现，因而也就依赖于公共领域的存在，在这一领域中，事物可以从被掩盖的存在的阴影中走出并一展其风貌，因此，甚至是照亮了我们的私人生活的微光，最终也从公共领域中获得了更为耀眼的光芒。然而还是有许多事物无法忍受公共场景中其他所不断出现的这种无情的、明亮的光芒。在这一公共场景中，只有那些被认为是相关的、值得看或值得一听的东西才是能够忍受的，因此，那些无关的东西自然就成了私事。当然，这并不意味着私人关怀通常是毫不相干的，恰恰相反，我们将看到存在着一些只能在私有领域中生存的非常相关的事。例如，爱（不同于友谊）一旦公之于众，就会被扼杀或死亡（“不要试图告诉他们爱/爱是不可说的”）。由于爱具有天生的非物质性，当它被用于诸如改变或拯救世界等政治目的时，它就只能成为一种虚假的或堕落的东西。公共领域认为，毫不相干的东西竟然有如此非同寻常且富有感染性的蜈力，以至所有的人都会把它拿来作为自己的生活方式，并且不因为这个原因而改变这些东西本质上的私有特性。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

人的这种不可改变的身份，尽管在言说和行动中的揭示难以把捉，但在行动者和言说者的生活故事中却成为真实可见的；而且只有在其生活走向终结之后，它才能为人所知，变成一个看得见摸得着的实存。换言之，人的本质不是一般意义上的人的本性（这样的本性不存在），也不是一个人优点和缺点的总和，而是某人是谁的本质，只有在他生命终结、仅仅给世间留下个故事的时候才真正地形成。因此，任何人想要有意识地追求“本质性的”存在，想留下一个赢得“不朽声名”的故事和身份，就必须不仅冒着生命危险，而且要像阿基里斯（Achilles）那样，明确地选择短命和速死。一个人只有在他达到他行动的顶点之后就不再活着，才能确定无疑地成为他自身身份的主人，真正主宰他可能的伟大，因为他回避了他开创的行动的可能后果和后续影响，退入死亡当中。阿基里斯的故事之所以有典范性的意义，是因为它以极精练的形式表明了eudaimonia只有以生命为代价才能获取，只有放弃了生命的延续（在其中我们零零碎碎地彰显自己），在一个伟业中浓缩整个人生，从而让行动的故事和生命本身同时达到终点，一个人才能确信得到了eudaimonia。而且即使阿基里斯也仍然要依赖讲故事人、诗人或历史学家，没有他们，他所做的一切都是空虚的；不过他是把他行为的全部意义亲手交到叙述者手中的“主人公”，从而是最出色的主人公和英雄，仿佛他不仅实现了他的生活故事，而且同时“创作”了它。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

无论如何，只有在某些历史形势下，脆弱性才是人类事务的主要特征。希腊人用以衡量人类事务的背景，是环绕着人类的自然万物的永恒和生生不息，因此他们主要关心的是如何达到这种不朽，并且配得上这种不朽。对于关注不朽却不拥有不朽的人来说，人类事务领域就必定显示出了一种完全不同，甚至有点矛盾的性质，即一种非凡的复原力，它在时间当中的坚韧和耐力甚至远远超出了事物世界本身的持久稳固性。相反，人们总是能摧毁他们亲手制造的一切东西，甚至能潜在地摧毁那些不是他们制造的东西——地球以及全部自然，但人们从来都不能解除或者哪怕可靠地控制他们以行动开始的任何过程，将来也不能。即使遗忘或混淆能有效地掩盖单个行为的源头或责任，也不能解除一项行为或制止其后果。与人们这种不能取消业已发生的事情的无能相应的是，人们几乎同样不能预知任何行为的后果，甚至对其动机也不能有任何可靠的了解。生产过程的力量最终被目的产品所吸纳和耗尽，而行动过程的力量却从不会在一个单一的行动中耗尽；相反，它随着其后果的加乘而加乘；在人类事务领域里，持久存在的是这些过程，它们无限的持久，像人类本身一样持久，不受物质消亡或个人生命终结的限制。我们从来不能对任何行动的后果或结局作出确实预测的原因，仅在于行动没有终结。单个行动的过程甚至能一直持续到人类自身走向终结的那一天。行动拥有如此巨大的、超出任何其他人造物的持久能力，如果人们能够承受它的重负——不可逆性和不可预见性的重负(行动过程正是从中汲取了它的力量)，就是一件足以骄傲的事情。但是人们一直以来都知道这是不可能的。他们知道，行动者从来不能真正了解他所做的事情；他总是要为他未曾打算，甚至也未能预见的后果而“内疚”；无论他行为的后果是多么可怕和出乎意料，他也不能取消它；他所开启的过程从来不能确定无疑地在一个单个行为或事件中达到圆满的结束；行动从来不把自身的意义揭示给行动者，而只揭示给历史学家(历史学...

——汉娜·鄂兰《人的境况》

这不仅仅是一个强调的重心转移了的间题。在古代人的感情中，“隐私”（ privacy）这个词本身所指示的否定性质更为重要，本质上意味着一种被剥夺了什么东西，甚至被剥了人的能力中最高级的、最属人的那部分的状态。一个人过一种纯粹的私人生活，像奴隶一样不被允许进入公共领域，或者像野蛮人一样有意选择不建立这样一个领域，就不是完整意义上的人。而当我们用“隐私”一词的时候，首先想到的不再是剥夺，这部分是由于现代个人主义的发展使私人空间变得异常丰富；不过似乎更为重要的是，准确说来，与其说现代的隐私与政治领域相对，不如说与社会领域相对（古代人不知道社会领域，对他们来说社会领域的内容就是私人事务）。这里决定性的历史事实是，现代的隐私就其最重要的功能是庇护私密性而言，不是作为政治领域的对立面，而是作为社会领域的对立面被发现的，从而它与后者有着更紧密更真实的联系。

——汉娜·鄂兰《人的境况》

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