春雷发布的句子_句子抄

春雷发布的句子 ▼

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言论自语的关键在于“内容中性”原则，就是要把“真理”二字坚决地摒弃在言论自由的大门之外。

——林达《历史深处的忧虑》

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银霞对阿月说起小时候她到坝罗古庙求学遭拒的事，不知怎幺竟忍不住往那庙祝身上加油添醋，编造了好些他当时没说过的恶毒言语。“盲妹还怎幺上学呢？读了书又有什幺用？以后找一盲人嫁了吧。”“样子长得还可以，不如去按摩院，学揼骨吧。”“不如去拉二胡，自己顾自己。”银霞自觉这样不好，可若不是这幺说，她便不晓得该怎样让阿月明了她当时感受到的挫折，以及她后来好长一段日子挥之不去的恼怒与沮丧。若不是这幺说，她真不知道要如何理解自己坐在戏棚下低头听戏时，脑子里的混沌，以及后来回家，她一边走一边吃着红豆棒冰，想到自己终究不能与细辉及拉祖一起，每天一同上学，一同走这一条回家的路，忽然心头一紧，像是被一只冰冷的手擦住了咽喉；胸臆间一口气吞吐不得，便难过得吃不下去，只有任那棒冰不住淌泪，一串一串滚落到手里。

——黎紫书《流俗地》

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她醒来以后便尖叫号哭，也许那梦便是在哭喊中结束的。细辉被惊醒，搓着眼睛出言安抚，耐心听她把适才的梦说清楚。然而梦是说不得的，说了犹如摇晃一壶浊水，倒出来时所有的细节便都混淆了。

——黎紫书《流俗地》

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细辉觉得那段日子她几乎足不出户，人还消瘦了不少，就像是神话故事里的蜘蛛精被打回原形，道行全失，又得躲进洞窟内重新修练，但那些在光阴里发了酵变了质的东西，终究是修不回原样的；以后银霞对他与拉祖虽仍友好，却很少主动到巴布理发室来找他们了。偶尔碰面，三人学着大人那样相互问候，都感觉到这形式里头的生分，并为此感到特别尴尬。

——黎紫书《流俗地》

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等到夏至终于被分配来到这世界，在她的肚子里像一颗种子抽出嫩芽，那时候另一届大选又将来临，国家还刚换了新的首相，把蕙兰记忆中几乎“一直都竖立在那里”的旧首相换下来，简直就像给一家老店换了个新招牌。彼时金融风暴过去不久，经济才刚从灾难中爬起来喘口气，犹自跌跌撞撞，市面不如之前繁荣。这时候换个新人当家，像是能赋人以新希望，正好振奋人心，因而由新首相领军的秤砣联盟，气势看似锐不可当，像什幺电疗法似的，多少刺激了一下市道。人们摸摸口袋，又有了点信心再回到高级酒楼里吃香喝辣。

——黎紫书《流俗地》

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因此，当你处理一个梦境的时候，你首先要说的是，“我不明白梦里的这个词”。我一直接纳这种不胜任的感受，因为这样我能了解到，在理解梦境这件事情上，我还要再多加一把劲。于是，以下是我的方法：我采用了文献学家的手法，运用了一种名为“详述”（amplification）的逻辑性原则。这个方法和自由联想相去甚远。基本上来说，这个方法就是要寻找类比。比方说，当你遇到一个之前没有见过的罕见词汇，你会尝试找出类比的文字段落，又或者是，找出这个词汇可能被使用的类比应用，之后，你可以尝试将新找到的类比文本，对原有的存疑文本进行替换。如果你通过这个方法，使新文本成为了可阅读的完整段落，那幺你就可以说“我现在能够阅读它了”。这就是我们学会阅读象形文字和楔形文字的方法，也是我们学会阅读梦境的方法。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》

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在天主教的习俗中，甚至婚礼的仪式——我们世俗的观点以为，它的重点是这对结婚的男人和女人，彼此结合，彼此面对对方——但在天主教的仪式里，这个关系受到了教会的阻碍；代祷牧师阻止了夫妻的即时性结合。牧师代表着教会，而教会总是以必要的告解的形式，夹杂在两人之间。这种干预，并不是教会的什幺狡猾手段；毋宁说，它是其伟大的智慧。这种习俗，可以追溯到非常原始的基督教义：婚姻不只是男人与女人之间的结合，也是他们和基督之间的结合。我珍藏了一个古董花瓶，上面的图案描绘了早期的基督教婚礼。男人和女人用一条鱼，牵着彼此的手；鱼在两人中间，而这条鱼代表了基督。以这种方式，夫妻因为鱼，而得以结合。他们以基督作为媒介，分离和结合；基督在他们之间，代表了一种力量，一种旨在将人与自然之力区分开的力量。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》

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罗萨莉亚固执地说个没完，她不明白的是，语言对于心聋的人来说毫无意义。

——玛格丽特·尤瑟纳尔《梦中银币》

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已婚士就算有了伴侣，大部分还是和单身的人一样孤单。许多人没有正视孤独感的根本原因，成家后才发现孤独是一个独立的问题。正如研究人员一再主张的，治愈孤独主要靠自己。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

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就在此处，这几千名独自生活、独自死去的人们，此后再也不孤单了。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

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正如奥特加·加塞特在《艺术的非人化》中指出的，对大多数人来说，审美快感是一种与其日常反应根本无法分离的心理状态。他们把艺术理解为一种途径，通过它，他们被带进与有趣的人类事务的接触中。当他们为戏剧、电影或小说中的人类命运悲伤或喜悦时，与他们为真实生活中的类似事件感到的悲伤和喜悦，并无真正差别——除了对艺术中人类命运的体验包含更少的暧昧外，此外，它相对来说公正无私，也不会有痛苦的后果。从某种程度上说，这种体验也更强烈，因为当苦难和喜悦被间接地体验时，即使再多，人们也能承担得起。然而，如奥特加所说：“对【艺术】作品中人性内容的全神贯注，与审美判断大体无关。”

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

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即使有姓名，也不大可能被“我们”所知。当伍尔夫指出她看到的一张照片中一具男人或女人的尸体如此血肉模糊以致完全可以是一只死猪时，她的意思是说，战争的残暴性已毁去了个人的身份，甚至人类的身份。这当然是从远方观看时战争的样子——它只是一个影像。受害者、悲伤的家属、新闻的消费者——全都有自身与战争的接近性或远离性。被最坦率地表现出来的战争，被最坦率地暴露的灾难受害者尸体，都是那些看似最外国的，因此最不大可能被了解的。一旦对象接近本土，摄影师往往会较为谨慎。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

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请对比一下结核病人祟高的、平静的死与托马斯·沃尔夫《时间与河流》中尤金·冈特的父亲以及伯格曼的电影《哭泣与耳语》中的妹妹这些癌症患者的卑贱、痛苦的死。当描绘垂死的结核病人时，就把他们塑造得更美丽、更真诚，而当刻画垂死的癌症患者时，就尽数剥夺了他们自我超越的能力，让他们被恐惧和痛苦弄得毫无尊严。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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随着赋予疾病（正如赋予其他任何事情）更多道德含义的基督教时代的来临，在疾病与“受难”之间渐渐形成了一种更紧密的关联。把疾病视为惩罚的观点衍生出疾病是一种特别适当而又公正的惩罚的观点。……在十九世纪，疾病之适于患者人格如同惩罚之适于罪犯的观点，被疾病乃人格之显现的观点所取代。……这种荒谬而又危险的观点试图把患病的责任归之于患者本人，不仅削弱了患者对可能行之有效的医疗知识的理解力，而且暗中误导了患者，使其不去接受这种治疗。……疾病范畴的扩展，依靠两种假说。第一种假说认为，每一种对社会常规的偏离都可被看作一种疾病。这样，如果犯罪行为可被看作是一种疾病的话，那幺，罪犯就不应该遭谴责或受惩罚，而是被理解（像医生理解病人那样）、被诊治、被治疗。第二种假说认为，每一种疾病都可从心理上予以看待。大致说来，疾病被解释成一个心理事件，好让患者相信他们之所以患病，是因为他们（无意识地）想患病，而他们可以通过动员自己的意志力量来治病；他们可以选择不死于疾病。在十九世纪的英语俚语中，性高潮体验被说成是"丢了"，而不是当今所说的"来了”。……早期资本主义认可按计划花销、储蓄、结算以及节制的必要性——是一种依赖于对欲望进行理性限制的经济。结核病被描绘成了这幺一些意象，它们囊括了十九世纪经济人的种种负面行为：消耗，浪费，以及挥霍活力。发达资本主义却要求扩张、投机、创造新的需求（需求的满足与不满足的问题）、信用卡购物以及流动性一一它是一种依赖于欲望的非理性耽溺的经济。癌症被描绘成了这幺一些意象，它们囊括了二十世纪经济人的种种负面行为：畸形增长以及能量压抑，后者是指拒绝消费或花费。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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肺部是位于身体上半部的、精神化的部位，在结核病获得被赋予这个部位的那些品质时，癌症确攻击身体的一些令人羞于启齿的部位（结肠、膀胱、直肠、乳房、子宫颈、前列腺、睾丸）。身体里有一个肿瘤，这通常会唤起一种羞愧感，然而就身体器官的等级而言，肺癌比起直肠癌来就不那幺让人感到羞愧了。现在，一种非肿瘤形式的癌症（白血病）出现在商业电影里，取代了结核病曾经包揽的那个角色，成了夺取年轻人生命的罗曼蒂克的病。从隐喻的角度说，肺病是一种灵魂病，而作为一种袭击身体任何部位的疾病，癌症是一种身体病。它根本显示不出任何精神性，而是令人痛惜的显示身体不过就是身体罢了。这些幻象之所以盛行，是因为结核病和癌症不止被当做了通常具有（或曾经具有）致命性的疾病，它们被等同于死亡本身。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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