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肉唐僧
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在好电影中,经常有一种直率性,使我们从阐释的欲望中全然摆脱出来。
——苏珊·桑塔格
《反对阐释》
100792
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肉唐僧
死者和垂死者所在的地方愈是偏远和有异国情调,我们就愈有可能从正面把他们看个够。因此,后殖民地非洲一除了其性感音乐外一一主要是作为一张张睁着大眼睛的受害者的令人难忘的照片存在于富裕世界普罗大众的意识中,从二十世纪六十年代末比夫拉土地上的饥民,到一九九四年近一百万名卢旺达图西族惨遭灭族屠杀的生还者,以及数年后塞拉利昂叛军革命统一阵线实施大规模恐怖计划期间惨遭砍断四肢的几童和成人。(最近,则是贫困村子里一整家一整家艾滋病垂死者的照片。)这些景象含有双重信息。它们展示一种令人愤的不公平的,因而必须补救的痛苦。它们证实那地方竟然发生那种事。这些无所不在的照片,还有照片中的恐布,只会加强这样的看法,也即在世界那些黑暗而落后(也即穷苦)的地区,悲剧是不可避免的。欧洲也曾有过可资比较的残暴和不幸。还只是在六十年前,欧洲发生的残暴,其幅度和骇人听闻远远超过我们今天可能见到的任何来自世界贫困地区的画面。但恐怖似乎已退出欧洲,退出的时间已长得足以使目前平和的事态显得理所当然。……一般来说,在已发表照片中所见的严重受伤的尸体,都来自亚洲或非洲。这种新闻习惯承接了几百年来把带有异国情调(也即殖民化)的人类拿来展览的传统:从十六世纪至二十世纪初,在伦教、巴黎和欧洲其他首都举办的人种学展览中,非洲人和偏远的亚洲国家的异国人被当成动物观赏。在《暴风雨》中,特林罗遇见凯列班时,第一个念头就是,他可把凯列班弄去英国展览“在那里,没有一个度假的傻瓜会给一个子儿……虽然他们不愿意拿出一毛钱来摆脱一个跛脚的乞丐,却愿意付出十毛钱来观赏一个死印第安人。”展览异国浅黑色皮肤的人遭暴行施身的照片,也是这种想法的延续,却未意识到我们自顾虑重重,不敢展示我们自己的暴力受害者;因为他人(哪怕不是敌人)也仅被视作某个被观看的人,而不是(像我们一样)也观看的人。但是,那些醒目地刊登于《纽约时报》的恳求饶命的受伤的塔利...
——苏珊·桑塔格
《关于他人的痛苦》
100724
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严格地讲,根本不存在集体记忆这回事——它就像集体悔罪这种假概念一样无稽。但却存在集体指示。所有记忆都是个人的,不可再生产的——它随着每个人死去。所谓的集体记忆,并非纪念,而是规定:这是重要的,而这是讲述事情经过的故事,还配合照片把故事嵌入我们脑中。意识形态制造了庞大的图像档案,这是一些代表性的图像,概括人们对重要性的普遍看法,并催生可预期的思想和感情。用做海报的现成照片——原子弹试验的蘑菇云、马丁·路德·金在华盛顿特区林肯纪念馆的讲话、太空人漫步月球——等于视觉片断,如同广播中加插的讲话片断。
——苏珊·桑塔格
《关于他人的痛苦》
100663
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肉唐僧
我认为在文化的层面上,女性在性上对男性施加着一股约束力。没有哪个异性恋男人可以像同性恋男人那样去滥交,因为他仍然要面对女人,女人要求的可不只是随便在什幺地方做个两分半钟的爱。 她们甚至可能想共进早餐!
——苏珊·桑塔格
《苏珊·桑塔格访谈录》
100604
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在你的书中,关于结核病的隐喻不仅和谋杀毫无关系,还极具共鸣性和暗示性。就比如,你指出结核病隐喻的浪漫化体现了将自我作为一种形象的推崇,还衍生出了“浪漫的痛苦”这样的文学及情欲观念,它将那些因结核病而备受折磨的人“完美化”,使得他们更具创造力,更为时尚。然而,癌症的隐喻则未能逃脱与谋杀牵连在一起的命运,它就是谋杀本身。
——苏珊·桑塔格
《苏珊·桑塔格访谈录》
100530
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人无法正面地去思考死亡正如人无法正视太阳。我只想把它想成是斜的。
——苏珊·桑塔格
《床上的爱丽斯》
100465
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●尼采在《权力意志》及其他一些著作中赋予这种观点—病人如何如何有趣—以最大胆也最暧昧的表述,尽管他几乎没有提到某种具体的疾病,但他关于个体羸弱和文化衰竭或颓废的那些著名论断,还是融入了众多有关结核病的陈词滥调,并扩充了这些陈词滥调。
——苏珊·桑塔格
《疾病的隐喻》
100178
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肉唐僧
不是结核病,而是精神错乱,成了当今我们有关自我超越的那种世俗神话的表达。(⋯⋯)把疯狂浪漫化,这以最激烈的方式反映出当代对非理性的或粗野的(所谓率性而为的)行为(发泄)的崇拜,对激情的膜拜,而对激情的压抑,当初被认为是结核病的诱因,现在又被认为是癌症的诱因了。
——苏珊·桑塔格
《疾病的隐喻》
100040
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当然,在西贝尔贝格的片子里,人们能看到种种常见的矛盾之处——乌托邦诗,乌托邦的无用;理性主义与魔幻神奇。这只能进一步说明《希特勒:一部德国电影》究竟是一部怎样的影片。要将乌托邦的怀旧与反乌托邦幻想和梦想的混合戏剧化,以及表现世界在终结同时又重新起始这样的信念,科幻小说是最合适的文类。西贝尔贝格关于历史的片子同时也是道德科幻小说、文化科幻小说。是“歌德-汉斯号”星际飞船。西贝尔贝格以一种忧郁的、稀释了的形式,成功地表现了瓦格纳关于艺术是治疗、赎罪和净化等观念的某种东西,并使之永恒。他将电影称为对现代历史所造成的毁灭的“最美的补偿”,对“我们被进步所压制的感觉”的一种“赎罪”。此艺术确实能够通过好于现实来弥补现实的不足——这是超现实主义的根本信念。在西贝尔贝格那里,电影成为最终的、最具有容纳性和精神性的天堂。
——苏珊·桑塔格
《土星照命》
99956
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在全世界范围,尤其是美国、英国、法国、日本、斯堪的纳维亚国家、荷兰和德国,所有色情文学电影和精巧的小玩意儿中,党卫军都已成为性冒险的所指对象。离经叛道的性意象大都已经被置于纳粹主义的标志下。皮靴、皮件、铁链、胸前挂的闪亮的铁十字勋章,当字符,还有肉和重型摩托车,已经成为色情主义秘密的、最值钱的装备。在性商店,在浴室,在皮装酒吧,在妓院,人们正在掏出自已的家伙。但是,为什幺?为什幺纳粹德国这个性压抑的社会会变得色情?一个害同性恋的政权反倒成为激发起男同性恋欲望的地方?一法西斯主义头目本身对性隐喻非常偏爱,这是原因之 希特勒像尼采和瓦格纳一样,认为领导就是对“阴性的”群众的性征服,就是强奸。(《意志的胜利》中群众脸上是一种极度欢愉的表情领袖使人群达到性高潮。)左翼运动在意象上倾向于单性和无性。右翼运动不管它们造成的是多幺清教徒式的、压抑的现实,它们都有一个色情的外表当然,纳粹主义比共产主义来得“性感”(这不是纳粹的功劳,而是显示了性幻象的性质和局限)。
——苏珊·桑塔格
《土星照命》
99927
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