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而酒之为“德”,则在于它是帮助人遗弃世俗、进入无限扩张的精神世界的途径。
——骆玉明《精解世说新语》
个体生命说到底是一种孤独的存在,这种孤独既是无奈的,却也可以是优美动人的,而这个故事描述的正是灵魂在孤独中的自由飞翔。
——骆玉明《精解世说新语》
那些流动与变幻的情感,才是生命的根本真实。
——骆玉明《精解世说新语》
“名”的世界确立以后,它被理解为就是真实世界本身,然而名与实并不等同,后者的运转并不按命名的理念进行。这种矛盾在世界的发展变化中不断激化,当积累到一定程度时,由于概念体系完全浮离于真实世界之外,便会面临大崩溃。
——骆玉明《精解世说新语》
冯友兰有《论风流》一文,以为“玄心、洞见、深情、妙赏”四者,是构成魏晋名士风流的必要条件,这也不失为简赅的归纳。当然人要活得漂亮是不容易的,追求“名士风流”结果只是矫情和虚浮亦是常事。即如冯先生,能论风流矣,而行事每见窘迫。
——骆玉明《精解世说新语》
文学真正的价值是个人才智与创造力的显示,是自我表现、自我宣泄的途径。在一个社会中,如果文学艺术的创造主要不是由作者自身的精神需求决定的,它也许会有技艺上的成就,而生命力和感染力却只能是有限的。
——骆玉明《精解世说新语》
冯友兰有论"风流"一文,以为"玄心、洞见、深情、妙赏"四者,是构成魏晋名士风流的必要条件,这也不失为简赅的归纳。当然人要活得漂亮是不容易的,追求名士风流结果只是矫情和虚浮亦是常事。即如冯先生,能论风流矣,而行事每见窘迫。(第二讲 英雄与名士)有一个前提是必要的,就是思想拥有所需要的自由,因而智慧可以获得滋养。在具有愚化作用的官方意识形态十分强大的年代,人心会变得麻木、虚伪,这对诙谐的趣味有着抑制的作用,使之不得生长。(第九讲 幽默与谐趣)在中国传统文化中,流行着一种用极度夸张的手法来颂扬社会主流意识形态中所讚赏的东西的现象,我称之为"意识形态亢奋症"。这在有些人纯然是一种精神症状,起因是受社会奖励的刺激。但在有些人,却还是有利益目标的。这就是对老百姓作愚化教育,使之忘却自我,顺从于社会的主导意识形态和权力意志。"安石必出。既与人同乐,亦不得不与人同忧。"(第十讲 士族的婚姻与家庭)
——骆玉明《精解世说新语》
在日常生活中,特别是在公众性场合,人们总是有点小小的紧张不安,或内心的矛盾,由此会引起抓耳挠腮拍脑袋之类的小动作,非但不甚雅观,且容易透露出某些未必想透露出的信息。所以有点文化讲究身份的人,身边需要有点器具,把那种无意义不雅观的动作转化为看起来是有意义而且又漂亮的动作,显得洒脱自在。麈尾其实就是这样的作用。
——骆玉明《精解世说新语》
美丽就是最高的价值和最充分的理由,谁也没有权利毁灭它。
——骆玉明《精解世说新语》
人不能因为危险而变得丑陋,因为这将损坏他从来对自己的期待,并令施害者窃喜。
——骆玉明《精解世说新语》
本讲所引的《世说》原文大多出于《言语》篇,也间接地说明了自然与文学的关系:为了描绘和赞美自然,人们首先美化了自己的语言。
——骆玉明《精解世说新语》
但自由是个难题,人一旦将自由视为必要的价值,一旦以热情想象自由,就把自己放在了困境中:他会发现自由是不可能的。而愈是自由意志强烈的人,愈容易感受到不自由的痛苦。
——骆玉明《精解世说新语》
人“自然”到与禽兽一般,这是解放,也是堕落。在虚无中人们体会到自由,然后虚无的自由却并不是人有力量承担的东西。从个体来说,虚无的自由意味着价值和意义的取消。彷徨与渺无边际的“无所有之乡”而无所附着的生命是荒凉的,因而走入虚无的狂欢随即转为悲凉。
——骆玉明《精解世说新语》
以卓荤不群自许,内心充满骄傲,这是魏晋名士普遍的特点。
——骆玉明《精解世说新语》
林语堂《论幽默》说:“……(人)或者一且聪明起来,对人之智慧本身发生疑惑,处处发见人类的愚笨、矛盾、偏执、自大,幽默也就跟着出现。"这话说得大概不错。但“相当程度”是什么程度呢?他避开不谈。我想有一个前提是必要的,就是思想拥有所需要的自由,因而智慧可以获得滋养。在具有愚化作用的官方意识形态十分强大的年代,人心会变得麻木、虚伪,这对诙谐的趣味有着抑制的作用,使之不得生长。
——骆玉明《精解世说新语》
因此,我们所称的记忆扮演着一种双重角色。它是图像的仓库,这些图像是凭借以虚构的生物来代替真正原因,通过恐惧反射唤起的。但是,它也是名称与图像的贮藏所,通过这些名称与图像,我们得出受到规律支配的客 222观宇宙的观念。在这个贮藏所中,我们对种种事件(及与其对应的图像)的语言反应经过选择后作为经验的永久记录被我们储存起来。这些对刺激做出的语言反应或图像反应,我们称之为“表达”,因此文明史所涉及的就是在关于人类的记载中贮存下来的那些 “表达”。
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
我的出发点是,我把人看作一种使用工具的动物,他的活动在于联结 M与分离。在这种活动中,他容易失去自我的有机感觉。手使得他可以操纵种种物体,这些物体作为无生物缺少神经系统,却仍然提供了自我的物质延伸。这是人的悲剧,他通过使用工具而超越了他自己的有机延伸…当移情作用面临着无生命的自然界时,所有这一切疑问和难题的原因是什么?它们之所以出现,是因为的确存在着这样的情况,正是通过操纵或身穿他的血流并未达到的物体,人可以与并不是他自己的事物同化。服装与工具的悲剧最终是人类悲剧的历史,关于这一点,人们撰写过的最深刻的著作是卡莱尔的《旧衣新裁)。
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
艺术家要做到使一个描绘现实的图像稳定而清晰,必须具有超然态度为前提,适用于艺术家的事物也适用于图像的观看者。超然于理性的心灵能够解读对运动中的形象的再现,根据经验对先前和随后的情景做出补充.正是观看者的记忆,储存于他的心灵中的种种联想,使他有可能进行这种理性重构。凭借这种联想,我们往往赋予任何装饰形式以“运动”。
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
他在学术生涯中长久思考的两件事情,激情的表现和对恐惧的反应,以可怕的大发脾气和恐惧症的形式吸引住他,这些强迫症和妄想症最终使他成为自己和周围环境的危险因素,人们不得不把他幽禁在一间封闭的病房中。p243
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
在心理上,我们见证了记忆与移情共同导致草率地将任何记忆的图像与意外现象的原因相等同的一个过程。我们处于浮士德[Faust]的时代,在这个时代,现代科学家通过增强对自我与外界的距离的意识而努力——在魔法施展和宇宙论的数学之间——征服反省理性的领域。p241-242
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
宗教改革时期的占星家欣然采纳现代科学家会认为不相容的这成对的极。数学的抽象和对作为灵验的原因的星辰的具体膜拜标志了原始心性能够摆动的范围。逻辑凭借推论的和独特的概念符号创造了人与外在世界之间的空间;魔法通过混淆人与外在世界并创造它们之间的想象的或者实际的联系的迷信习俗破坏了这个空间本身一这两种力量仍然为算命的占星家形成了一种原始工具,他用这种工具可以进行测量并同时施魔法。逻辑与魔法——如让·保罗就转义和隐喻所说的那样——仿佛嫁接在单一的一棵树上一样兴盛的时期实际上是永恒的。通过揭露这种极性,文明史就可以提供未被发现的证据,促进对我们的编史工作进行更深刻的建设性批评,而我们的编史工作仍在使用一种单独恪守时间概念的进化学说。(《瓦尔堡文集》,第2卷,第491-492页)贡布里希《瓦尔堡思想传记》p235-236
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
他从不把学术研究看作脱离生活的事物。他所写的所有文字都有一种对他的时代的含蓄的启示,这种启示产生于他自己的深深卷入。现在他的使命感有了发挥作用的机会。他惊恐地发现,在他自己的时日还残留着多少占星学的无稽之谈,迷信给予了对人类的轻信加以利用的人们什么样的机会。p230
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
我们已看到,东方的占星学是如何抛弃了这种最重要的天体图像及其对行星运动的数学计算,而代之以虚构的历书象征符号,以及东方的占星学如何因而破环了历史象征的定向功能。但是这只是个极端的例子。占星学也提供了理性思想和魔法思想相互渗透的更自相矛盾的景象。占星学家们借助微妙的数学方法在托勒密的宇宙图像中标示了行显的真实路线,却把群星看作支配着人类命运的强有力的恶魔。p226-227
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
了解记忆的这种双重角色,对于人的自我认识是至关重要的。因为每一种刺激都仍然能在我们身上唤起原始的恐惧投射反应,与之一起,而且与之并驾齐驱的,还有命名与解释这一文明反应,而这是利用往昔的集体反应表示那些主要印象的另一说法。在进化过程中,宗教活动和艺术活动处于恐惧的原因投射与逻辑推论思维之间。因为在宗教中,被投射的原因仍然要求人们通过仪式和献祭主动赎罪;在艺术中,由刺激所唤起的图像本身仍然是目的。因此,艺术与宗教都属于“象征活动”的中间区域,人的不幸的两极性在这个区域中得到了表达与调解。p252
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
因此,我们所称的记忆扮演着一种双重角色。它是图像的仓库,这些图像是凭借以虚构的生物来代替真正原因,通过恐惧反射唤起的。但是,它也是名称与图像的贮藏所,通过这些名称与图像,我们得出受到规律支配的客观宇宙的观念。在这个贮藏所中,我们对种种事件(及与其对应的图像)的语言反应经过选择后作为经验的永久记录被我们储存起来。这些对刺激做出的语言反应或图像反应,我们称之为“表达”,因此文明史所涉及的就是在关于人类的记载中贮存下来的那些“表达”。 p251
——贡布里希《瓦尔堡思想传记》
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