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因此，佛陀反复强调要弟子们学会“正思惟”。乃至在佛陀的最后时刻，都有外道前来向佛陀问法，而佛陀也都耐心地一一回答。他的教导，是以生命的不自由为出发点，然后解释为何我们会陷入到这样的困境当中，然后通过观念的修正与转变，恢复本应有的心灵自由状态。佛陀并不认为这种自由是由他施舍给众生的，而只是众生自己跳出了自我遮蔽的心灵迷雾而已。
——成庆《人生解忧》
可是就如同佛陀所反复教导的，要依止于“法”，而不是所谓的“人”。这句话的核心是，所有的外在现象都是缘起而成，是无实质的，也都无法成为所谓的依靠，因为其自身都是生灭无常的。恰恰相反，佛教认为，当了解到一切都无法作为真实的依靠时，我们的心灵才会获得绝对的自由，因而才能得到最终的安顿，即“应无所住而生其心”，也就是六祖慧能与五祖弘忍在临别前所说：“迷时师度，悟了自度。”
——成庆《人生解忧》
但这份付出也会有其限度和阈值，更不用说，今天的我们对另外一个人的付出往往充满着各种盘算与计较，内心多是充满焦虑的。但其实，这些所谓的“付出”本身就是我们生命旅程中应有的内涵，假如在这之外再建构出一条自己想象的生命道路，符合想象的部分则积极拥抱，欢喜雀跃，遇见不符合的部分则感到天崩地裂，怨天尤人，那么当我们遇到人生中的偶然和意外时，也大概率会陷入烦恼的旋涡之中，纠结难安。人生中的悲欢离合，如果只接受符合自己偏好的，而排斥那些不喜欢的，其实就是“我执”。
——成庆《人生解忧》
记得在某个早上，我照旧前往医院去见医生，在门口的便利店简单地吃了早餐，喝杯咖啡。就在那一刻，先前心中那种隐隐的不安突然间烟消云散，反而变得异常清朗。我突然完全接受了关于未来的一切不确定性，也就是说，那个埋藏在意识深处的“不愿意”突然消失了，犹如河流中堵塞的石头得到疏通一般。比如未来可能的长期照护和持续医疗的问题，那个时刻的我都不会觉得这是对自己人生的“干扰”，而是觉得，那就是我的人生而已。
——成庆《人生解忧》
人生中遇到任何的人、事、物，不管是恐怖的、可爱的，顺的、逆的，都只是一个“相”，只要你不在心里给它加上一个绝对化的标签和定义，那么就不会被众生的数量、样貌所困扰，自然就可以安住其心了。
——成庆《人生解忧》
佛教一直强调的，其实是一切法皆无本质和实体，所以“无四相”的正确理解，应该是没有本质的“我相、人相、众生相、寿者相”。
——成庆《人生解忧》
所以佛经中说，如果你能看到一切都是因缘起所生的道理，才算是真正见到佛，真正见到苦、集、灭、道。
——成庆《人生解忧》
与万物并存而不对立，才是佛法最圆满的自在境界，也就是“自在”。在这样的状态下，哪里还有孤独的存身之处呢？
——成庆《人生解忧》
我们所谓的成功也不过是依托各种因缘而成的“小幸运”，而所谓的挫折，背后也不过代表了某些因缘暂时蛰伏，无法立刻成熟而已。因此，我们的努力就是耐心地去促成这些条件的成熟。
——成庆《人生解忧》
解脱道的生死观 我们已经了解，悉达多太子出家修行的一个重要诱因，就是他在迦毗罗卫城的三个城门分别看到了老、病、死，产生了“人生皆苦”的深切体会，因此想要通过出家来寻找生命的终极答案。 这个答案是什么？前面反复谈到，其实他觉悟到的就是一切皆无本质，也就是“无常”或“空”。但是为什么这种认知能让悉达多太子无惧生死？设想一下，我们普通人对于死亡的恐惧往往来自某种不确定性，也就是不知道死亡究竟会通向何处，正是这种不确定感使我们不自觉地留恋此生，想要维持和延续所谓的“存在”。但是悉达多太子所觉悟的核心内容其实是，这个“存在”不过是条永无止息的生命之河，它并不是从有走向无，而是随着我们的业力不断地流转循环，也就是所谓的轮回。而在这个无限的循环过程中，我们的生命具有一种强烈的不自主性，就算我们知道生命会永远延续下去，却无法自主掌握，尤其当生命陷人困境时，我们痛苦万分，却又无能为力。正是因为这种不自主性，所以佛陀才不断地教导众生，要通过觉悟来掌握自己的生命，而不是在轮回中随波逐流。
——成庆《人生解忧》
佛教中的慈悲心其实是建立在理解他人、同情他人的基础之上的，而不是以自我中心为前提，从这一点出发，也就能更好地理解和趋向“无我”。所以，慈悲和智慧，对于佛学而言其实是一体两面。越能理解他人的苦，也就越容易升起慈悲心，自然也就弱化了“我执”。
——成庆《人生解忧》
首先要改变你的认知，然后才能真正地改变世界，获得真正的自由。而这个“认知”，其实就是“无我”的内涵，如果我们能了解“我”不过是刹那无常的现象转变，那么就不会拼命地执着追求一个所谓绝对不变的美好理想，因为那个所谓的“我的理想”其实根本就不稳定，从绝对坚固的“我”出发去追求自由，结果反而束缚了自己。
——成庆《人生解忧》
所以，尽管许多宗教对于死亡的解释都非常清晰和确定，但并不是每个信仰者都能以如此的态度对待死亡。可见，了解死亡，并不等于你就能真正坦然地面对死亡。
——成庆《人生解忧》
因此，对于现代人而言，如果说佛学能对 “死亡恐惧或“死亡焦虑”提出什么样的解决思路，那么就是它从根源上看到“死亡”这一概念的荒谬，而这种荒谬来自人的巨大的“无明”。在真实的生命图景上，我们用“我”的概念切割出和宇宙、自然，乃至其他生命的界限，从而塑造出一种独立和自洽的生命自我想象，这就是“自我意识”的确立。而一旦这种“我执”形成，就一定会触碰到一个无法自洽的难题，也就是，它作为一种变化的生命现象，必定将会有成、住、坏、空的一天，而这个被建构起来的”我”则会立刻抗拒这个赤棵裸的真相，但这种抗拒显然是徒劳的，这自然又会带来生命的缺憾感，也就是所调的“死亡焦虑”
——成庆《人生解忧》
这种对于死亡的禁忌与天真的二元心态，其实也是当下中国人的主流看法。正是这种心态使我们尽量逃避相关的讨论，而且还利用现代消费社会所提供的便利，不断地通过感官欲望的满足来转移这种深层的存在焦虑，也就是所谓的“娱乐至死”。但越是想用欲望的伸张来证明自己存在，也就是所谓的生，其背面就越是显现出对死的畏惧。
——成庆《人生解忧》
就好像舒伯特的著名弦乐四重奏《死神与少女》所描述的意象一样，青春活泼的少女代表着“生”的美好，但始终被“死神”的阴影所笼罩，无论在什么时候，当少女扭过头来，“死神”都如影相随。又如同庄子在《齐物论》中所讲述的“罔两问景”的故事，“死”不过是“生”的影子，无论什么时候回头，都会看到那个挥之不去的同伴。而正是我十几岁那天不期而遇的自问自答，让我看见了那个影子。
——成庆《人生解忧》
而不执着的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非它不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。
——成庆《人生解忧》
听到这里，你可能会误以为存在一个实体化的佛菩萨，如同孙悟空一样千变万化，救度众生。这还是先认为存在一个所谓本体意义的佛菩萨，然后佛菩萨从这个本体出发去做种种度化众生的事情。但这显然不符合“缘起性空”的教导，因为我们的生命，乃至整个字宙都因缘起而成，任何一个单独的“相”其实都不是孤立的存在，而是互为条件的显现。
——成庆《人生解忧》
值得注意的是，在大乘佛法里，基于“般若空性”的智慧，也就是《金刚经》中所说的“凡所有相，皆是虚妄”，正因为“相”是如梦如幻的，并不是实体化的存在，佛菩萨也就可以随着因缘展现出万千变化的形象。
——成庆《人生解忧》
在经典中谈到，当佛陀在菩提树下觉悟之后，他的心中涌现出两种似乎相互对立的想法。一方面他认为，每个众生本身其实都是圆满无缺的，并不需要从外面获得什么智慧或知识来让自己更加完美，得到所谓的解脱。众生之所以有种种苦，不过是“无明”遮蔽了真相而已；另一方面，佛陀又觉得自己所领悟的真相过于深邃，很难给众生讲解。这里说的“深邃”并不是我们一般意义上理解的“复杂”“深奥”，反而是因为真相极其简单和直接，难以让人相信。
——成庆《人生解忧》
这段经文的意思是说，菩萨的目标应该是用各种方式让人们远离认知上的“无明”，祛除烦恼和贪爱执着，最终超越对于生死的恐惧，让其不再是盲目和被动的生命流转，从而获得圆满的生命自主性。因此，“超度”其实就是借助内心的觉醒来让自己不再陷入生命之苦的困境，就如同《心经》中所说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
——成庆《人生解忧》
因为无论在什么时空，当我们举目望去，其实到处都充满着苦，仔细推究下去，只有觉悟才能让人无论身处何种境遇都不会被苦束缚，包括面对生死。佛陀通过自己的体验告诉世人，苦的原因来自我们错认有一个实有“我”的存在，进而将所有人生幸福的答案建立在满足这个虚幻的“我”之上，就像希腊神话里的西西弗斯一样，无论如何努力，都没办法将石头安稳地推到山顶。
——成庆《人生解忧》
我们常常在媒体上看到类似的报道，比如路人看见有人站在桥边想要自杀，于是想尽办法救下那些欲寻短见的人，可是当想尽办法救下当事人之后，他们是否能真正走出人生的阴霾，我们其实并没有把握，因为救助一时或许相对容易，但是如何面对生活中那些无尽的苦难，才是对所有人的真正考验。
——成庆《人生解忧》
可是，佛教本质上并不是祭祀祈福式的宗教，也并不认为人的幸福是通过简单的磕头祭拜就能解决的，而是需要观念的转变才能达成。
——成庆《人生解忧》
悉达多看清了生命原来不过是这一连串意识的缘起现象。我们因为贪求外在的事物，从而产生了一种对生命的错误理解：认为有一个恒常的“我”存在，于是不断地索取和害怕失去，导致无尽的烦恼与焦灼。而悉达多在菩提树下的觉悟，正是看清了这一点，也因此获得了精神的解脱与自由。
——成庆《人生解忧》
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