这就要讨论福山和马克思的观点在第二个方面的区别，就是关于“什幺是历史发展的动力”。马克思说，阶级斗争是历史发展的动力。而福山认为，根本的动力是“为承认而斗争”。在福山看来，人生在世有一种根本需求，就是“获得承认”，要求别人承认自己作为人的尊严和价值。人类对于承认的需要绝不亚于对经济的需求，要不然怎幺会说“不为五斗米折腰”呢？因为如果你“折腰了”，你就失去了尊严，没有获得承认。但赐予你“五斗米”的那个人却因此获得了你的承认。所以，人们获得承认的过程总是蕴含着斗争。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

我们常常听到这样一种说法，说中华文明是集体主义的，西方文明是个人主义的。但如果理解了前面的分析论证，你就知道事实并非如此。所有文明起初都是群体主义的。在传统社会中，无论是在东方还是西方，个人与特定的群体是不可分割的整体，这是一个“有机共同体”。我们都是先诞生在一个社群之中，对自我的理解都是从“我是父母的孩子”“我是家族的一员开始的，最终依附于一个特定的地方性社群。所以人们常说，个人与家庭、与自己的故乡“血肉相车”

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

你生而带有种历史，你的生活故事是更为宏大的社会做事的部分。色蕴含于无数他人的故事之中，包括历史上你的前辈的故事。唱断了这种联系，就割裂了你的存在。正因如此，人们应当为自己（哪怕未曾谋面的）祖辈的行为担负责任。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

在福山看来，人生在世有一种根本需求，就是“获得承认”，要求别人承认自已作为人的尊严和价值。人类对于承认的需要绝不亚于对经济的需求，要不然怎幺会说“不为五斗米折腰”呢？因为如果你“折腰了”，你就失去了尊严，没有获得承认。但赐予你“五斗米”的那个人却因此获得了你的承认。所以，人们获得承认的过程总是蕴含着斗争。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

现代社会有一种很流行的看法，认为事物的价值是主观的，是“自我”赋予的。我珍视或看重某种事物，不是因为它本身内在固有的价值或意义，而治恰是因为我看重它、珍视它，它才变得有价值。但是，这种价值主观论可以成立吗？你可以问问自己：“你为什幺会珍视或看重它？”你当然可以回答说，“我认为”“我相信”“我感觉”或者“我决定”。但这类回应完全没有回答“为什幺”。如果你进一步去追问来龙去脉，只要你认真给出理由来回答，那幺就会显示，那个单独的“自我”实际上并没有独自赋予或创造价值。所以泰勒认为，自我无法凭空创造发明自己的价值和意义标准。自由选择和价值判断需要依据价值尺度，而价值尺度不可能由“自我”来发明创造我们只能“选用”和“改造”价值尺度，这正是泰勒的社群主义观点带来能启发：个人自主性的来源不可能是“唯我论”的独白，而只能来自关系性的对话。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

我们可以把现代社会的来临看作西方历史上最近的一次“古今之变”。用句话概括它的关键本质的话，那就是从“自然”变成了“不自然”。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

人”怎幺会是一种“资源？我们现在常说要“自我发展”，但是我们是为了什幺要追求“自我发展”呢？有人会说，是为了“提高自己的竞争力这句话听上去很平常，说得没错。但你有没有发现，其中潜藏着这样一层意思：人变成了某种商品，在“买家”面前互相竞争。“自我发展”被替换成7“提升自已作为商品的价值”，所以才会有“人才市场”这种说法。现代社会强调个性、强调自由，看上去有各种各样的选项供我们选择。但实际上，我们并没有那幺多机会去提高真正的自主性，去发展自由而丰富的精神和人格，因为我们有一个摆在眼前的迫切任务：满足社会机器对一个零件的要求。我们要在激烈的竞争中成为一个合格、优质的零件，这就是“铁笼”的比喻中蕴含的深意。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

对于政府或国家的特征，马克斯韦伯提出了一个著名的定义：在特定的领土之内对暴力的合法垄断。这就是说政府的强制力是唯一合法的暴力。政治合法性（political legitimacy），是指一个政治权威实施统治的根本依据。无论何种版本的社会契约论，都分享了两个基本特征：1. 都主张先存在自然社会，然后才建立政府。政府不是天然的，而是派生的“人造之物”。2. 都主张“同意理论”，政治权威的统治合法性来自被统治者的同意，是自下而上，而不是相反。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

萨特的两个著名的观点：1. 自由选择是很沉重的负担，只能独自承担；2. “他人就是地狱”。自由是独自承担的重负你不仅必须做出选择，还必须为自己确立选择的标准。没有任何托词。从“存在就是虚无”，萨特推出了人的绝对自由；而从绝对的自由，萨特又推出了绝对的责任。这是一份沉重的负担。他人就是地狱人能够自由地掌握自己的生命，哲学上把这叫作人的主体性。人总是要维护自己的主体性，每个人在和他人相处的时候，都想把他人变成客体，以此来维护自己的主体性和自由。萨特还有一个奇妙的说法。他说憎恨其实就是你承认了对方的主体性，承认了别人的自由。萨特的存在注意是绝望的哲学，也是希望的哲学，但最重要的是，它是行动的哲学！我们最根本的自由和可能性都在行动中实现，它们并不属于尼采式的超人，而是根植于每个人的存在之中。人生无意义，人仍然可以称为强者。看清真相，继续战斗。“登上顶峰的斗争足以充实人的心灵”。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

先说本我。本我就是“最根本的“我”，是人格的最底层。这里就是“无意识”的领域，主要是人本能的原始欲望。这些与生俱来的欲望要寻求即刻的满足，不论是非对错，只要满足了欲望就会很快乐。本我之上是自我，这就是我们能够意识到的那个自己。自我不是天生的，而是在成长过程和适应社会的过程中形成的。自我有理性，会正视社会现实，重视常识和规则。它能够感受到本我的欲望，但自我会用理性来甄别本我的要求。如果说本我是人心中的一个小婴儿，只知道追求满足和快乐，那幺自我就像是小婴儿的监护人，会用理性来考虑这些要求，根据对现实情况的考量，有选择地去满足那些欲望。自我再往上，就是超我。顾名思义，是超越自我的那一部分，这是我们心中的理想化人格。它是在人与“道德”的接触和理解中形成的，我们把来自家庭和社会的种种道德权威内在化成心灵的一部分，最终就形成了这个理想人格。都说每个人心中都有一个天使和一个魔鬼，超我就有点像是那个天使；但我们的实际行动常常达不到天使的标准，超我就会通过内疚感和罪恶感来影响我们的心理和行动。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

“现代”是一种新的时间意识，告别过去、开创未来是它最鲜明的特点。“现代化”这个术语主要是指现代历史变革的过程，启蒙理性主义是推动变革产生的关键思想因素。而“现代化”的结果造就了现代世界，它具有不同于传统社会的许多特征，“现代性'就是用来指称这些特征的术语。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

工人阶级已经彼整合到了资本主义体系之内，这种整合甚至深入心理层面。工人阶级曾经因为饱受压迫，爆发出反抗体制的否定性力量，但现在他们更关心如何进人体制之中，获得更多的收益。他们曾经是革命的主体，但现在已经不再具有革命性，成为维护资本主义的保守力量。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

伯林承认，在特定情况下，强制可能是必要的，消极自由有可能需要向其它价值让步，甚至做出牺性。但是，牺牲就是牺牲。当自由必须被牺牲的时候，我们就应该说“这是牺牲了自由”换来了安全、秩序或者别的什幺。而不应当玩弄“概念魔术”，把牺牲改头换面变成“更高的自由”。如果因为一个人幼稚、蒙味…必须强制他才能使他不受害，那幺就应该说，这是为了他自己的利益而对他实施了强制。但正当的强制依然是强制，不能被曲解为“顺应了他真正的意愿”。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

我们可以从价值一元论引申出一个观点：对于“什幺是美好的生活这个间题，存在着唯一正确的答案。因此，一元论的魅力就在于给出了一个意和通美好的图景：我们可以用一种特定的价值去统领一切、摆脱多元价值的冲突这会大大缓解生活的不确定性。伯林说，无论对于理智还是情感、这种观念都是一种深刻的满足。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

伯林后来说，俄罗斯思想家有一个共同信念，就是相信对于人类的困境存在一个确定的答案，存在一种真理。只要找到了真理，去推动激烈的社会变革，就可以终结人间的苦难。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

首先，波普尔认为，我们并不能发现那个历史发展的铁律，或者说人类社会发展的绝对真理。你想，如果在自然科学领域，人们都无法找到永恒的真理，那幺对于更为复杂、变量更多更不可控的人类社会，就更不可能找到所谓绝对正确的法则了。其次，人类社会还有一个特点，那就是人类的知识本身就是影响历史发展的一个重要变量，因此历史进程无法被决定，也就无法用科学方法来预测。这是什幺意思呢？举个有趣的例子，有人说，如果马克思把自己的著作都藏起来不发表，说不定现在资本主义已经灭亡了。可惜马克思把他的理论公布于世，资本主义的内在矛盾就完全被揭露了，成了全人类的知识。工人阶级去学习，但资本家也可以学习。他们意识到了改良资本主义的必要性和紧迫性，提高工人的工资和福利，改善他们的劳动和生活条件，这样一来就缓解了劳资矛盾，改变了，或者说至少是延缓了资本主义灭亡的进程。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

当你问一个理想是否有可能实现，这种提问往往不会得到富有启发性的回答。因为提问方式本身过于笼统，也只能得到一个笼统的回答。我可以说，理想的价值并不在于真正实现，而在于提出一个方向或目标，让我们去努力接近这个理想。这就是理想或者乌托邦目标的意义，所有的理想都是如此。中国人说“取法乎上，仅得其中”。我这个回答可能正确，但没有什幺启发性。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

我们会不断地追问生命的意义，这种追问会遇到死亡和贪欲这两大难题。应对这种挑战，我们需要确立可靠的人生信仰。信仰的意义在于实现生命的超越，让你超越死亡达到永生，来克服对死亡的恐惧；让你超越卑微达到崇高，从而战胜欲望的羞耻。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

工具理性与价值理性工具理性是做什幺的？它的作用是找到做事的手段，就是一件事怎幺做才是最有效的。工具理性的关键就在于“计算”：针对确定的目标，计算成本和收益，找到最优化的手段。工具理性不关心目的，只关心达成目的的手段是不是最优的。价值理性的权衡要比做工具理性的计算困难得多。工具理性的计算就是一种事实判断，因为成本和收益基本上是一个事实，而价值理性的权衡是一种价值判断，虽然你也在用理性思考和权衡，但其中有许多主观的因素，因此没有标准答案。也就是说，工具理性问题有客观标准，我们容易达成一致；价值理性问题标准不一，很难找到确定的答案。在社会层面，这一点更明显：价值观念问题我们有许多分歧；但在具体方法上，我们都认同工具理性计算出来的方案。工具理性塑造的社会制度工具理性的计算有客观公认的标准，而价值判断的权衡没有公认的标准，结果，在现代化过程中，工具理性大行其道，压到了价值理性。我们高度重视理性计算、永无止境地追求高效率。其结果就是社会制度的官僚化。整体运行高效的官僚制盛行，只要有管理需求的地方，成熟的管理体制都是官僚制。这种强大能力源自官僚制的基本特征，“非人化”（impersonal），也就是“对事不对人”。片面的理性化工具理性和价值理性的不平衡发展，带来了“手段压倒目的的问题”。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

这个转向也是观念性的。个人当然永远生活在群体关系之中，人不可能脱离社会，变成与世隔绝的孤立个体。但是，古今之变的一个重要变化就是人口的流动，对个体的直接影响就是，你不是被绑定在某个特定的群体之中过完这生的。在古代社会中，大部分人从出生到死亡，都生活在一个特定的社群之中。因此，你根本不能想象，离开这个社群你自己的生活会变成什幺样，因为你的物质生活依赖这个群体的供给，你的精神生活也是亲朋好友邻居塑造的。在这种处境中，个人深深地嵌人在社群之中，“个人主义”的观念是匪其所思的。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

只要考虑到人的理性计算心理，就可以在给受害者提供选项的时候，调整其中的收益，去引导受害者合作。因为在受害者看来，如果能够保存一部分生命，总比全体被屠杀更好。恰恰是这种得失计算的求生希望被纳粹所利用。比如，你是选择到隔离区继续生活，还是立刻被逮捕？你是选择通过官方渠道积累功绩，用稳妥的方法保护家人，还是铤而走险去反抗？借助这样的策略，最终，纳粹在军力有限的条件下，以相当少量的纳粹官兵，依靠许多犹太人的“合作”，实现了这场大屠杀。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

20世纪是一个希望和失望交织的时代，是一个成就辉煌又灾难深重的时代。谈及灾难，人们很容易想到的是，人类仅有的两次世界大战都发生在20世纪，说它灾难深重，毫不为过。但这并不是20世纪灾难的显着特点，因为历史上大规模的血腥惨剧并不罕见。13世纪蒙古帝国的扩张，导致上亿人的死亡：17世纪的宗教战争，让欧洲损失了1/3人口，到处是血流成河、尸横遍野的人间惨剧…20世纪的灾难最不可思议之处，在于它完全出乎意料！何以如此呢？让我们穿越到1900年，假设你是一个当时生活在欧洲的普通人，你会怎样展望即将来临的新世纪呢？在100年，欧洲已经享受了将近一百年的和平。虽然小规模的局部战争和冲突时有发生，但自从1814年维也纳会议之后，主要国家之间再也没有发生过大规模冲突。你对和平抱有一定的信心，不那幺担心战争的爆发。而且你还会看到，科学技术在过去一百年飞速发展。19世纪被称为“科学的世纪”：经典物理学体系已经基本完善，演化论也逐渐为大众所接受；随着化学理论的成熟，人们开始享受化学工业发展带来的便利。特别是电磁理论的发现和运用，人们进入了电气化时代，开始享受电灯、电报和无线电通信等这些过去难以想象的便利。科学正在迅速发展，而且看上去会越来越发达，为人类的美好生活提供了有利的条件。于是，你也会对社会的进步抱有期望。因为你看到在过去一百年中，人类社会总体上变得越来越文明、富裕了。虽然工业化时代扩大了贫富差距，出现了新的矛盾和冲突，但也出现了新的思想和新的政治运动，正在改变原有的政治制度。而且现代社会科学也随之诞生，对社会政治的合理安排提出新的规划。如果自然科学的发展能够改造物质世界，那幺社会科学也应当能改善社会间题，解决政治矛盾。……是的，在进入20世纪的时候，西方主流舆论普遍相信，人类已经开始了一个崭新的现代文明，古代的野蛮杀戮一去不复返了，蒙昧...

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

福山为现代化的普遍化进程，做了个三阶段的推论。简单地说，只要人类追求现代化，就会发展科学技术；发展科学技术，就会采用市场经济；而发展了市场经济，就会导致自由民主制。稍微展开讲解，它有以下三个步骤。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

有很多正确的答案，还有什幺困难呢？因为你找到了一个答案，仍然会不安心、不确信，你会忍不住去偷看别人的答案，然后就永远有挥之不去的怀疑：我的答案正确吗？你当然可以说，我才不会管别人如何呢，我自己觉得正确就好啊（“不要你觉得，而要我觉得”，不是吗）。可是，只要稍微有点人生阅历的人就知道，“我觉得”常常在变，是靠不住的。甚至，在一天之内你的感觉都可能变化。我不知道有多少人经历过那种“理想主义澎湃的深夜”，然后第二天的“现实主义觉醒的清晨”。反正我年轻的时候，时长如此。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

如果“意识总是对某物的意识”，那幺意识本身呢，就什幺都不是！纯粹的意识本身就是虚空！人的存在原本就是虚无，它的本质是“有待形成”的。简单地说，如果人的存在就是意识，而意识本身是虚无，那幺人的存在就是虚无，这就得出了“存在就是虚无”这个命题。萨特把物的那种被决定的、不能改变的存在，叫作“自在”的存在。把人的这种“有待形成”的、不在固定的存在，叫作“自为”的存在，就是自己“为自己”而存在。自在的存在有一个固定不变的本质；而自为的存在没有固定的本质，它的本质是可以变化的。人的存在根本上是虚无，这赋予了人一个永恒的需求：我们总是需要去填满自己的虚无，去获得某种本质。总是有一种激情推动我们去占有、去追求，但我们希望得到的那种满足其实永远无法实现。作家王尔德有句名言，“生活中只有两种悲剧：一个是没有得到我们想要的，另一个是得到了我们想要的”。存在就是虚无，这不错，但这恰恰是人类行动意志的基础，正是因为存在没有预先的本质，所以我们才能够自由地行动。因为存在先于本质，那幺就没有什幺预先给定的东西把我们固定住、束缚住，就意味着我们永远可以超越“过去的本质”去追求“未来”。人永远不会“是”什幺，而是永远都正在“成为”什幺。萨特说的自由不是为所欲为的自由，而是总是可以改变现状的自由，是否定只能如此、我别无选择的那种自由。萨特的存在主义哲学，存在就是虚无，存在先于本质。如果“本质”决定了命运，那幺，先于本质而存在的人就不被任何命运所限定，也就是说，人在根本上是自由的。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

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