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超长句子

我们若把此故事，再进一步深思，便见在许衡心中，觉得东西非我所有，我便不该吃。但为何非我所有我便不该吃，此则仍是社会礼法约束。因此许衡当时内心所觉，虽说是心我，而其实此心我，则仍然是社会我之变相，或影子，或可说由社会我脱化来。孔子称赞颜渊说：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”此一番颜渊心中之乐，则纯由颜渊内心所自发。此出颜渊之真心，亦是颜渊之真乐，如此始见真心我。若颜渊心中想，我能如此，可以博人称赏，因而生乐，则颜渊心上仍是一社会我，非是真心我。心不真，乐亦不真，因其主在外，不主在内故。此一辨则所辨甚微，然追求人生最高自由，则不得不透悟到此一辨。

——钱穆《人生十论》

中国的禅宗，似乎可以说守着一个中立的态度，不向外，同时也不向内，吃然而中立。可是这种中立态度，是消极的，是无为的。西方人的态度，是在无限向前，无限动进。佛家的态度，同样是在无限向前，无限动进。你不妨说，佛家是无限向后，无限静退。这只是言说上不同。总之这两种人生，都有他辽远的向往。中国禅宗则似乎没有向往。他们的向往即在当下，他们的向往即在“不向往”。若我们再把禅宗态度积极化，有为化，把禅宗态度再加上一种向往，便走上了中国儒家思想里面的另一种境界。中国儒家的人生，不偏向外，也不偏向内。不偏向心，也不偏向物。他也不屹然中立，他也有向往，但他只依着一条中间路线而前进。他的前进也将无限。但随时随地，便是他的终极宁止点。因此儒家思想不会走上宗教的路，他不想在外面建立一个上帝。他只说“人性由天命来”，说“性善”，说“自尽已性”，如此则上帝便在自己的性分内。儒家说性，不偏向内，不偏向心上求。他们亦说“食色性也”，“饮食男女，人之大欲存焉”。

——钱穆《人生十论》

这一条大道，再简括言之，则是由自然情况中来建立社会关系，再由社会关系中来发扬道德精神。而人类此种道德精神，则必然由于人类心性之自由生长而广大之。

——钱穆《人生十论》

就自然人言，从身上起见，则若生老死灭是一可悲事。就文化人言，就历史人言，从心上起见，则人之有死，实非生老死灭，而是生长完成。有死，故得有完成。

——钱穆《人生十论》

死，乃人生一终了，遂使人生得完成。人之所以为人，我之所以为我，都因其有一死。换言之，则因其是有一限者。有此一终了，才得完成其为人，或完成其为我。

——钱穆《人生十论》

宇宙既属无限，则向外追寻，其路途亦无穷。无论其所到达如何远，必将永远如在中途，将永远无终极之归宿。然而追寻越远，其回向人生，亦将愈感疏阔，愈成隔阂。

——钱穆《人生十论》

既主向无限追寻，则必然易于分道扬镳，各自乖离，而其所得之真理，则往往偏而不全。因其所得皆是此无限真理之一偏，而绝非其全部，如是故相互间易启争端，不易会合。

——钱穆《人生十论》

人类生命是共同的，感情也是共同的，思想理智也仍是共同的。因人心久已能跳出此各别的躯体，在外面来表现其生命。至于在各时代，各种人间的生命表现不同，那可说是生命大流在随势激荡之中所有的一种艺术吧。

——钱穆《人生十论》

我们今天所见之自然，山峙水流，花香鸟语，鸡鸣犬吠，草树田野，那都已经过了五十万年来人类生命的不断之努力，人类心灵不断的浇灌和培养。一切自然景象中，皆寓有人类的生命与心的表现了。

——钱穆《人生十论》

会合几种立场的主观，而形成一种客观，此种客观，仍然是有限性的，而非纯客观。在此有限场合中的客观真理，即便是此有限场合中之绝对真理。那种绝对也还是有限。换言之，也还是相对的。

——钱穆《人生十论》

若没有文化的人生，则自然人生也算不上恶。若没有更高文化的人生，则浅显文化的人生，也不好算是恶。正为文化人生愈演而愈进，因而恶的评价、恶的观念，也将随之而更鲜明，更深刻。

——钱穆《人生十论》

文化人生的许多目的，有时要受外界自然势力之阻抑与限制，有时要在人与人之间起冲突，更有时在同一人的本身内部又不能两全。文化人生的许多目的的中间于是便有是非高下之分辨。换言之，即人生种种目的之是非高下，仍只看他的自由量而定。除却自由，仍没有其他评判一切人生目的价值之标准。

——钱穆《人生十论》

今天我们夸称全国的儿童都受了国民教育，文盲很少，但国民教育四字就是西洋化，西洋头脑。开始于普鲁士，慢慢推及到欧洲各国。他教你做个国民，奉公守法。你做这一个国家的国民，你要懂得要服从这个国家的法律。但中国人的教育不是要教你做个国民，是要教你做个人。这叫做修身、齐家、治国、平天下。

——钱穆《人生十论》

我从那次和那方丈谈话后，每逢看到深山古刹，巍峨的大寺院，我总会想象到当年在无人之境的那位开山祖师的一团心血与气魄，以及给他感动而兴建起那所大寺庙来的一群人，乃至历久人心的大会合。后来再从此推想，才觉得世界上任何一事一物，莫不经由了人的心，人的力，渗透了人的生命在里面而始达于完成的。我此后才懂得，人的心，人的生命，可以跳离自己躯体而存在而表现。我才懂得看世界一切事物后面所隐藏的人心与人生命之努力与意义。我才知，至少我这所看见的世界之一切，便决不是唯物的。

——钱穆《人生十论》

在北廊闲诵，忽然想起曾文正公的家书家训来，那是十年来时时指导我读书和做人的一部书。我想，曾文正教人要有恒，他教人读书须从头到尾读，不要随意翻阅，也不要半途中止。我自问，除却读小说，从没有一部书从头通体读的。我一时自惭，想依照曾文正训诫，痛改我旧习。我那时便立下决心，即从手里那一本东汉书起，直往下看到完，再补看上几册。全部东汉书看完了再看别一部。以后几十册几百卷的大书，我总耐着心，一字字一卷卷，从头看。此后我稍能读书有智识，至少这一天的决心在我是有很大影响的。

——钱穆《人生十论》

照我个人所了解的中国古人的意思，生活同行为同事业这三层一定要分开。我们不能拿生活来包括了行为与事业。而我们在行为和事业上，一定要分消极和积极两方面。消极的大家能做，没有人不能做，积极的有人能做有人不能做。甚至于少数人能做多数人不能做。我们有此志，却不能必然要达成。行为属于个人的，个人管个人的行为，然而亦属于团体，由我一个人，可以及到一个家，由我一个家，可以及到国家天下。不是拿家庭来压迫个人，拿国家来压迫家庭。我有所不为，不受外面压迫，这是人的生命一种自然应有的表现。个人、家庭、国家、天下，是可一体相通的。我们古人对人生一切看得很通达很透彻，才能有此想法。

——钱穆《人生十论》

诸葛亮又教他的儿子，“澹泊明志，宁静致远”八个字。我们一个人总要有个志，这是中国人最慎重提出来讲的。从孔子开始讲起，直到清朝末年，都在讲做人先要立志。现在我们不讲了。所谓立志，要做第一等的事，第等的人。即在乱世，亦有第一等事，第一等人可做。最简单说，我们不一定非要做一成功的人，可是我们绝不能做一失败的人。居乱世，更应这样想。失败尤其重要的是在人格上，人格上失败了，中国人就说他不是人。西方人讲人格是法律上的名词，中国人是指德性上说的。澹泊明志，此志亦指人格言。澹泊最简单讲，就是不要在物质功利事业名位上有多要求。

——钱穆《人生十论》

中国的易经六十四卦,每一事变即讲一番应变的道理。但总是戒骄而重谦。在谦卦上说:“天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。”盈就是得意,就是满足,就是骄。中国古书明白教训如此。可算说得已够意尽了。

——钱穆《人生十论》

现在这个不讲，我们再回头来讲当前的世界问题。我们再要讲到美国人的心理。我先提出两个字，一是骄做的骄字，一是谦虚的谦字。谦则心虚，而对外易得和；骄则心满，而对外易启争。中国人只提倡谦虚和合，绝不教人心满意足，大胆做人。骄字是中国人一向要人警戒的。西方人生重在每件事要求有成功。但一番成功，便易引起一分骄心。西方社会是一个商业传统的社会，今天的商业广告，每件商品他们都自称自满，骄态十足。亦教人买得，使能对己满足，对人骄做。没有自谦，说他商品还有缺点的。

——钱穆《人生十论》

我们大家希望得意，不希望失意。然而中国人不教人追求得意，只教人得意了，要加倍小心谨慎，防有失意事来临。这是中国从古到今，讲人生很看重的一点。美国人似乎不懂注意到这一点，好像可以为所欲为，我要怎样就怎样。而他要的，有些却不是为他们私的，是为人家，不是为自己。我举个例，像如朝鲜战争，美国出面来帮助韩国，世界景从，成了十九国的联军。这真如秦山压顶，不仅朝鲜不能抵抗，毛泽东出兵帮朝鲜，又那能抵抗。但美国人却不用全力，连一座鸭绿江大桥亦不派飞机去炸，尽让毛洋东军队源源不绝地渡江而来。美国人好像在想，他们自己是不会失败的，然而终于失败了。在三十八度线的板门店，吞声下气地讲了和，使美国真成了一毛泽东所说的纸老虎。倘照物质条件来讲，美国是不会失败的。但照精神条件来讲，人家拼死出全力，美国连一半力量都没有使出。他们实在是太得意了，认为要这样就这样。世界上那有这般容易事。

——钱穆《人生十论》

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