——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

反正，我们不能一讲希腊人的理性，就想成我们现在所讲的理性。我总让学生们多读一点希腊的东西，哪怕多听说一点也好。缘故也蛮简单的，我们在有了理性的东西之后，经过2500年，我们已经在脑子里积淀了无数的理论，而且这些理论可能是完全互不相容的。但是，因为我们很忙，没有时间把它们都弄清楚，所以，我们的脑子是分裂在各种理论里面的，然后一层又一层的意识形态在左右我们怎么看这个世界、看人与人的关系，这肯定是有好处的。但是，我现在讲一个坏处。你去看希腊人的时候，你会发现希腊人的眼光特别清楚，这话不是我说的，你去读互不相干的书都能发现，我前段时间读薇依的《伦敦文稿》——在座的也许有一两个人也读过——她关心的事情跟我们讲的完全不相干，但她有一处提到，说希腊人不会像现代人这么糊涂。所以，我们总要多去琢磨希腊，如果你真想把世界想清楚的话。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

你们听出来了，我这里讨论的是个老话题——他心问题。我能不能知道另一个人心里的东西？人们为此争得不亦乐平，一方说，不能，人心隔肚皮，我永远无法知道你胃疼，最多是在猜测你胃疼，另一方说，能，你捂着肚子做牙咧嘴，这种种表现就是你胃疼。在我看来，争论双方似乎都犯了一个同样的错误，都把世界简单区分为我和我之外的其他一切。你也许可以这样谈论先验自我，但经验自我不是这样子的。并没有对话纠缠之外的自我，直到有了自我意识，人才变成孤独的人，在自我意识之前，人并不孤独。他者也不是一式的，你和他不同，你和我是对话者，不是完全的他者。知道一个他人的感受，不同于知道蝙蝠的感受。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

我承认，我是带者自已的倾向讲课的。理知当然是人类的特辣赋。作为人，我们不能不珍视自已的禀质，但人类理知的可资在于它始终跟感知交织在一起，动物有感知而无理知，适当的结论似平应当是，人类不仅感知，而且理知，而不是只有理知。真到了无感的理知，那就不是人类的特长了，那是A1的特长。带有感知的理知，有感之知，从根本上说，就是连着理解自己来理解世界，连着世界来理解自己，说得更简单一点儿，就是活得明白。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

艺术品有做成的那一天，所谓作品生活没有完成的一天，我们面对的世界在变化，我们在世界中的位置在变化，自我需要不断重新组织。用流行的话说，自我是不断建构出来的，不过，流行的建构主义问题多多，“建构”这个词带上了一种凭空编造的意思，我个人觉得不如用“构造”，或者干脆用个老词“建设”，我们不断重新建设自我。你拆除一些，改造一些，新建一些。人面对的是未来的生活，他并不是为了过去的真实而生活，他需要建设一个适合他未来生活的自我。这个自我建设是自我生长或自我发展的一个必要。艺术家要的不是压抑，而是升华。你可能建设起一个健康的自我，它能够胜任愉快地来面对这个世界，但是它也有可能扭曲了、压抑了，是个病态的自我，不能很好地面对它所面临的现实。这时候，我们可能就需要弗洛伊德来帮忙了。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

我们讲到感知，就跟另外一个词很接近——经验。你经过了一个地方，啥感觉都没有，那你对这个地方的事物就没有经验，你得感觉到点儿什么才能说你有经验。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

总之，像感知、理知这样的词，你不用特别去抠它们的确切含义，你去看这个哲学家那个哲学家怎么用这些词，如果用得乱七八糟就没办法了，如果他用得比较一贯，那么在用法上可以体现出在他那里这些词是个什么意思。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

至于说选择自我，我想首先要考虑到，选择自我的时候，是“自我”在做选择。这跟你选择这件衣服还是那件衣服不一样，“选择”是个比较外在的提法，用在你选身外的东西的时候比较适用，用在“选择自我”上就很复杂。我们一般不把“自我”用作宾语，用作宾语很复杂。你在树林里散步的时候，两条路里选一条，诗人用这个来比喻人生道路的选择，但这个比喻不能引申太远，因为你怎么选择人生道路，这是你自我的一部分，同时，你选定的道路也变成了自我的一部分。你年轻，可能体会不深，你的一生不是由一系列选择构成的，真正让你难以割舍的东西，反而是你被抛入的——你的家乡，你的祖国，你的家庭，你不期然撞上的人和事。它们以你不曾料想的方式构成了你的“自我”。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

你描述甲虫的样子，就像你描述这个盒子是方的，你是在描述你感知到的东西，不是在描述你的感觉，这麽说吧，你是在描述感觉到的对象，而不是你的感受。你问：感觉能不能传达？你实际上问的是语言能不能传达感受，而不是能不能描述感知到的东西。那麽，语言能不能传达感受呢？我们可能想，既然我知道我的感受是甚麽样子的，我就可以把它描述出来，就像我要是知道一只甲虫长甚麽样子我就能把它描述出来。但你也可能跟着维特根斯坦说，不对，感受不是对象——你描述不清你盒子里的甲虫，你可以打开盒子把甲虫拿出来给我看看，可是你描述不清你心里的感受，无法打开心扉把感受拿出来给我看看。所谓掏心窝子、打开心扉，靠的还是言说。而我要说的恰恰是，言说感受和言说甲虫是两个大不相同的游戏。甲虫放在那儿，我们看，我们描述，不管看得仔细不仔细、描述得适当不适当，这都跟它是谁的甲虫没关系。甲虫是个外部对象，外部对象跟谁都不连着，感受却总是你的感受、我的感受，把你的感受端出来，无论怎麽端，包括用语言端出来，它就变得跟一个对象似的，跟你没有甚麽特殊的联系了。无论你怎麽描述，你都只能把它作为 what 来描述，所以，感知到的东西也是在理知的层面上成形。你能够描述出来的，永远都

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

维特根斯坦说，一个语词有一张脸。他说贝多芬创作第九交响乐”，这时你可以有一个画面，“歌德创作九交响乐”就不行。你可以想象贝多芬指挥第九交响乐，实上有那张画，他指挥第九交响乐，一转身，满场在鼓掌，他身之前不知道，因为他已经聋了，他什么都没听到，一转身，满场在鼓掌、欢呼，那个场面非常震撼。你想象歌德一转身，的确有点儿可笑。我们都记得，维特根斯坦一开始是把语句理解成语词在逻辑空间中配置的可能性，说得简单点，就是逻辑上是否能搭配，那么，歌德跟创作第九交响乐在逻辑上一点问题都没有。现在让维特根斯坦不爽的是，这么搭配很尴尬。然后是这段话，他说：“但若我可能觉得句子像一幅话语的图画而句子里的每个词都像其中的一个形象，那就无怪乎即使孤立地不派用场地说出一个词，它也会似乎带有一种特定的含义。”'你要是了解维特根斯坦，你就知道他说出来这话有多难过，肯定有一种东西在纠缠他，有一个他摆脱不掉的东西在，他才会这么说，因为他的主导思想是，唯当一个语词在句子里有个用法，它才有意义。早期他的确把句子和语词比作图画，但他要说明的是另一个思路，这条思路已经被抛弃了，早期他说的是逻辑图画，现在侧重于形象，说的是这个形象本身

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

我们街上人谈历史，三皇五帝到于今，只知道一些粗略的线条，历史学家貨通史，也是给出些大的线索，但是他掌握很多细节，即使有些说法跟我们的看上去差得不多，其实会有微妙的区别，在关键的地方，我们往往失之毫厘差之千里。我们做研究，大一半功夫都在细节上，虽然我们也需要始终保持住大的线索。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

你怎麽选择人生道路，这是你自我的一部分，同时，你选定的道路也变成了自我的一部分。你年轻，可能体会不深，你的一生不是由一系列选择构成的，真正让你难以割舍的东西，反而是你被抛入的——你的家乡，你的祖国，你的家庭，你不期然撞上的人和事。它们以你不曾料想的方式构成了你的 “自我”。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

你们年轻人要有准备：信息流通会使你们这一代更难成功，因为本来可以有小成功、中成功，可现在，你们是要麽大成功，要麽不成功。我说得很夸张，但可以比较清楚地说明这个区别。讲到信息流通得特别快，当然不只是让成功变得困难，我更关心的倒是让建设自我变得更加困难。我们现在有点远近不分，好像发生在纽约的事，发生在南非的事，就像发生在家门口一样，分不清哪些是跟我切身相关的。我们每个人现在的确需要下点功夫，把我们的关切重新组织一下，我们要了解全世界的事情，但我会建议把遥远世界的信息放到它适当的位置中去。当务之急是重新确立能够感知和能够接触的世界。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

问：我觉得 “自我认知” 很多时候要跟他人产生某种连接，有的时候你能看到别人不得已的、那种很深层的东西，能够产生比较真实有效的连接。我觉得人之所以有虚伪的一面，就是因为他不想被看见，他肯定有恐惧，然后他才会伪装，但是他又想被看见，因为他是一个人，他想别人懂得他，所以我们要怎麽样去产生这样的连接。您在跟周濂老师的对谈里说要宽容，去理解，但是这也是需要过程的，要花时间的，特别是有时候要碰运气。答：这位同学说得特别清楚，我都同意，比我表达得好，所以我没有甚麽要补充的。她最后说 “有时候” 要碰运气，我把这听成委婉的说法，我相信差不多事事都有点儿运气在内。我翻译过威廉斯的一篇文章——《道德运气》，你可以读一读，把它当作起点，有很多可以进一步思考的。近世人们讲 “选择” 多，讲运气少，所以，讲讲运气，讲讲 “被抛” 挺好的，不能只讲 “选择”。“选择” 有点儿外在，深入到自己的生活中，深人到 “自我” 之中，选择的影子就慢慢淡了。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

还有一种，有人称之为物质感。有人对物质非常有感觉，这个木头的质地，这个面料的品质，摸着、看着很有感觉。他们对世界的物质性有感觉。我说的这个物质感强不是物欲强烈。物质感是感觉，挺纯粹的感觉，理知通常帮不上什么忙。实际上，物质感特别强的人往往他的概念能力就比较差。反过来也成立，我自己概念能力比较强，物质感比较差。物质感跟概念能力往往相克。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

不要设想哪个国家宣扬的会是一部完全真实的国族史，一个国家虽然程度不同，它的“正史”或多或少都会“歪曲历史”。当然，每个民族承受历史真相的能力也不同。一个真实的自我不是要把所有发生过的事情都包括进来，你其实也不可能总是真实地记住你所有的事情。自我认识有时像是自我揭露、自我惩罚，有它严厉的一面，但另外一面，你通过合理的自我认识可以建设起一个健康的自我，用流行的话说，你跟你自己达成某种和解，于是你更有力量去应对你现在面对的任务。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

有的人感知能力突出，有的人理知能力突出。理知能力和感知能力往往此消彼长，例如，大量阅读的人往往降低了人脸识别的能力。当然，有的人不是这样，我举个例子，达·芬奇的感知能力超强，理知能力也超强。一个时代也可能这样，希腊人的感知能力和理知能力都特别强。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

不管怎么说，屈原了不起，墨子了不起，他们开创了理知时代，传说说的，不一定是真的。但他们比我们现在有些人强，我们在网上看到这个那个，都信，也不见得都信，专门信那些合乎自己心意的。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

也许这就意味着常青的生活？出于人不断向陌生探求的本性？抑或宁愿匆忙生活而不愿深入生活的本性？是啊，我们怕高处太冷，深处太黑。我们宁愿在不深不浅处漫游。然而，这里一切都在流动，而终极和永恒，不是住在高处，就是藏在深处。但为什么要永恒？流动又有什么不好？我们为什么一定要把生活点化成一尊不朽的、同时也不知其年轻不知其苍老的石雕？

——陈嘉映《旅行人信札》

继续着昨天下庐山时的思考。所谓看所谓认识，都是以身在事中为前提的。身在事中，说的还不是“体验”，体验还是以自我为中心、以认识为归宿的，在却是迷，身在庐山中就是迷在庐山中。着迷才有关切。Sorge这个词，本来译成“关切”要好些。不过熊先生译做“烦”，自有译做烦的好处。因为烦不从认识来而恰恰是从身在其中来，即从Geworfenheit的关切来。而烦之为体认，就和抽象认识不同，而更近乎智慧。佛家说“烦恼即是菩提”，未必是我现在所想的这层意思，但我们似乎经常过分强调了智慧高远宁静的一面，而不曾悉心体察智慧和烦恼的联系。须知本真的生存并非遁人方寸之间，也非遗凡尘而轻飏。沦落于大千世界，自不免操持百业，逐人高低；就算收心得道，忘却营营，仍须要挺身立世，为自己的所作所为负责任。说什么出世、无为，总还是在世，总还是无不为。人生在世，究竟脱不开这个烦。而烦之为烦，就因为人生总不是个定型的局面。今日了悟了，明朝复又执迷；或竟不如说不着迷就没有了悟。人生之谜因此就不似一个方程，求出了根就可以摆在那里。思领悟在，并不断领悟在；思跳不到存在之外去作结论，反倒执意寓形宇内，寓身于万象，从而把万象保寺在真如境界之中。 13：45将及

——陈嘉映《旅行人信札》

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