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但需要强调的是，当我们说“垢”与“净”，或 “恶”与“善”并非绝对时，许多人会顿时感受到某些价值标准正在崩塌，并认为佛教提倡的是一种道德和价值虚无主义。事实上，非绝对性的“善”与“恶”仍然了解和承认当下的道德共识，但区别在于，不会将所谓的“恶”绝对化。因为一旦将“恶”绝对化或本质化，就看不到“恶”的条件性，进而将那些“作恶之人”视为“绝对恶人”，进而会产生一种强烈的对“善”的执着和冲动，欲除“恶”而后快。这在现实生活中的表现就是对于道德的极端偏执。程已更关键的是，这种极端的善恶对立常常又表现为“严于律他，宽于待己”。如果是他人作恶，我们会以强烈的嗔根心去斥责对方；而如果是自己犯下过错，我们又会举出很多理由来自我辩护。可见，我们并非依着道德原则来行事，而是依着“我执”不断变化立场而已。就算是极端的道德自律者，虽然能以苦行的方式完成个体的道德实践、坚持所谓“善”的绝对原则，但当他举目望去，只能感受到“众人皆醉而我独醒”，甚至会愤世嫉俗，最终要么觉得自己的生命毫无意义，要么对众生产生极大的失望与愤懑。而佛学意义上的“不垢不净”或“不善不恶”，就是在提醒我们不要陷入以上二元化的对立中。对

——成庆《人生解忧》

这种交流方式的背后就带着重要的缘起观念。既然每个人的当下都依着各种我们无法主宰的因缘条件所成，那么，就不要简单粗暴地否定对方。就算当下他们的选择在你看来不够合理，也无需因此产生强烈的、“我执”烦恼，而要看到，人往往都处在“无明”而不自知的巨大迷思之中。既然我们在此刻介人到对方的生命中，一方面要尽自己的智慧和力量去帮助对方，但也要深知背后因缘的错综复杂，对于任何事，非一己之力就能在当下成功。如果能这样想，反而会更容易有一种更具包容度的互动关系。

——成庆《人生解忧》

就像在电影《无间道》中，黄志诚督察对黑帮小头目韩琛说的那句台词：“杀人放火金腰带，铺路修桥无尸骸”，我们在日常生活中也时常观察到这类“好人没好报、坏人多善终”的现象，其实都折射出人世间带给我们的一个巨大疑惑，那就是到底该如何认识因果业报？或许我们可以从一个更为现代的角度来解释。我们会发现，人更多以善心去生活时，至少会感受到身心的愉悦与放松，就像很多心胸坦荡的人，尽管一辈子饱受挫折，但在晚年仍活得宽容自在。当我们不以一般价值观所认定的苦乐标准来衡量当下的处境时，或许可以看到“自作自受”更深的意涵，那就是不被环境束缚，而更多地以善心去面对，反而能收获相应的善果。相反，如果我们的认知局促与狭隘，心里自然总是充满了贪婪与怀疑，就算衣食无忧，也是焦虑不安的。再回到佛教对“业”的理解，我们会发现，只要有“我执”，就不可避免地有贪、嗔、痴，所谓的善恶也不过是在烦恼程度上有所差别而已，并无法真正解决人生因为善恶业报而带来的苦乐问题，尤其我们的善行或恶行很大程度上都受到环境的影响。比如在和乐的社会里，一般人自然习惯于行善助人，作恶反而变得困难；而在动乱不安的环境里，人人自危，往往需要通过伤害他人的利益来

——成庆《人生解忧》

但“缘起法”却告诉我们，“我”和这个世界其实永远在不断地互相影响，互相作用。我们所谓的成功也不过是依托各种因缘而成的“小幸运”，而所谓的挫折，背后也不过代表了某些因缘暂时蛰伏，无法立刻成熟而已。因此，我们的努力就是耐心地去促成这些条件的成熟。如果将这个视角继续扩展开来，我们和自然环境、和他人、和整个社会，乃至和国家之间，其实都无法摆脱这种缘起的关系。

——成庆《人生解忧》

接着是“观心无常”。“观心”就是观察念头的变化。从佛学的角度看，世间的事物均有生有灭，而这个生灭的过程又可以被细化为生、住、异、灭这四相。某个事物开始显现，即为生相；然后保持相对稳定的形态，即为住相；继而有较为剧烈的变化，也就是异相，直至最终消失，也就是灭相。从世界、人生等宏观角度来看是如此，就连刹那间的念头也遵循生、住、异、灭的过程。

——成庆《人生解忧》

在《杂阿含经》中，佛陀的侍者阿难尊者曾询问佛陀：对年少的出家人，要如何教授他们呢？佛陀答道：“此诸年少比丘当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定于心，乃至知身；受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心，乃至知法。” 佛陀认为这些年少的出家人要精进修行“四念处”，不能放逸，最终就能获得智慧。具体而言，就是“观身不净，观受是苦，观心无常和观法无我”，也就是针对身、受、心、法进行思维观察。比如“观身不净”，前面讲不净观时已稍作提及，一般人会因“我执”而把自己的身体视为美好之物，对其百般珍情爱护，甚至利用各种“高科技狠活”进行修饰与掩盖，让自已活在幻觉之中。而“观身不净”就是用这种思维观察的方法来对治我们对色身的贪欲。有人或许会说：“我觉得自己的身体很美丽呀，没什么不净的。”的确，这本身也没什么问题，因为佛教强调的不是你到底美不美，而是我们不要为色相所迷，陷入贪执的陷阱中。

——成庆《人生解忧》

五停心观作为人类，我们很容易陷入对身体和男女的贪欲执着中，不能自拔，所以佛陀就教导这一类的修行者可以修不净观，也就是用思维观想自己或他人其实是不净的。比如《长阿含经》中有这样的记载：“谓有沙门、婆罗门种种方便，人定意三昧，随三昧心，观头至足，观足至头，皮肤内外，但有不净发、毛、爪甲，肝、肺、肠、胃、脾、肾五脏，汗、肪、髓脑、屎、尿、涕、泪，臭处不净，无一可贪。”这就是佛陀教导弟子观察身体的各个部位和器官都是肮脏不净的，因此没有什么值得贪恋的。还有一类人生性容易产生嗔心。但也分不同类型，比如有的人对任何事都容易显现出嗔心，有的人则在某些具体场景之下才容易生出嗔心。相比之下，前者的嗔心深厚，更难消除。另外，我们对过去的事产生的嗔心一般相对轻，而对刚刚发生的事情则往往愤愤不平。无论是哪种情况，对于这样的烦恼，可以修慈悲观。就像很多人平素少有同情心，但在某些特殊的场景下会突然生出一种对他人或动物的怜悯之心。还有一类容易心神散乱的人，在生活中思前想后、难以专注，坐地铁要刷剧、聊天、玩游戏：吃饭要忙于拍照、发朋友圈和回复各种评论；在课堂上，只要老师讲的内容稍微桔燥一点，便开始胡思乱想，或是打开手机看看有什么其他有

——成庆《人生解忧》

或许有人会说，善心会不会也带来类似的问题？比如许多人也沉浸在做善事的道德愉悦感中，他们是否因此也无法反观自照？从佛学的角度来看，做善事的背后其实也是烦恼心在推动，就像有的人即使行善，也常常带有对道德名声或利益交换的贪求心，被人否定后也会升起强烈的嗔心。但是戒律的精神，在基础层面上更多强调的是“防非止恶”，也就是约束恶法而鼓励善法。这背后有更深一层的原因，就是佛教中的业力因果观。佛教认为，如果常行恶事，常说恶语，常起恶念，恶业则让我们在未来容易遇到不利的生存环境。此时的人连基本的生存都很难维持，更谈不上修行觉悟了。

——成庆《人生解忧》

抛开这些戒律的具体条文，我们之所以在现代生活中常常感到情绪纷乱，其实都是因为外在的环境与信息过于冗杂。比如互联网和智能手机的普及使我们几乎时刻都在接受各种信息，甚至在片刻的空闲时，我们都情不自禁地想要刷刷手机，看看各种购物信息，做“吃瓜群众”围观网络上的各种八卦。我每次乘坐地铁时，都会特别观察乘客的状态，你会发现几乎百分之九十以上的人，都低头沉浸在那个小小的屏幕中。这就导致我们其实根本没有任何真正的闲暇时刻，反而一直在被外界的讯息牵引摆布，以至于心神不宁。在这种精神状态下，我们怎么能够沉下心来去思考某些复杂的知识与观念呢？甚至连起码的精神健康都很难做到。所以这些年，无论男女老少，都不约而同地提到要“躺平”，要去某个地方调养和休息，其实就是因为现代的生活环境不断地给心带来刺激，使人身心俱疲。在这种情况下，我们连基本的生活都无法心平气和地去应对，何谈获得人生的智慧呢？

——成庆《人生解忧》

在《中阿含经》里记载了这样一个故事：一位名为鬟童子的修行者有很多疑惑，于是跑去询问佛陀，提出了十四个刁钻的问题，也被称为“十四难”，比如世界是否是永久常存的，世界是否有边际，佛陀死后到底还存不存在，等等。面对这些提问，佛陀没有正面回答，而是直截了当地呵责了鬘童子，当然，这种呵责是表面严厉但内心慈悲的。佛陀接着讲了一个故事，说曾经有人身中毒箭，性命攸关，亲友想给他疗伤，但中箭者却说，且慢，拔箭疗伤之前我需要知道射箭之人的姓名、背景、族姓，甚至这支箭是从什么方向射来的，以及弓箭的材质和颜色等。还没等到中箭者弄清这些具体信息，他就已经毒发身亡了。佛陀用这个故事来提醒鬘童子，如果非要在这些理论问题上先探讨出结果再修行，就好比中箭者先要知道那些无关紧要的信息再接受治疗一样，对自己的解脱毫无帮助。相反，应该要从苦、集、灭、道的“四圣谛”入手，真正面对我们生命中的生死苦恼从而找到出路，这才是修行觉悟的正途。

——成庆《人生解忧》

佛教中有三个标准可以用来判断某佛法观点是否正确，就是所谓的“三法印”：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静其中第一个标准就是“无常”。经典里有很多关于“无常”的描述，其中大多数不是哲学式的研讨，而是在提醒这个世界的脆弱和易朽，比如“世间无常，人命逝速”，又比如佛陀常常告诫弟子“一切行无常，变易朽坏，不可恃祜”等，这都在试图让人们看清这个世界和我们的生命境遇都是变化无常的，并没有什么永恒的东西能够长久依靠。

——成庆《人生解忧》

为什么会苦？我们稍加留意就会发现，无论是“八苦”中的“爱别离苦”“怨憎会苦”，还是“求不得苦”，都没有指代具体的场景，而是要表达某种所愿无法满足的冲突关系。按照我们平常习惯性的认知，之所以有苦，是因为某些事情本身就有苦的属性。比如在职场上碰见令人头痛的上司，那么这个让你烦恼的对象是否在本质上就是令人讨厌的？也就是说，他其实就代表了苦？如果逻辑是如此，那么任何人看到他大概都应该感受到苦。但事实当然并非如此，同样一个人，有人厌恶、有人喜爱，可见这个人本身并不带有苦的属性。既然对象并非等同于苦，那么显然，可能的原因就出在我们自已身上。我们在种种境遇中会进行各种分别，生起“苦”“乐”和“不苦不乐”的感受，并会产生好坏、善恶的价值判断。让我们感到快乐和正面的，就会对其产生进一步的贪求心，想要更多；让我们感到不舒服的，则对其生起嗔心，想要马上逃离。因此，感受到苦，其实是因为我们受到自身关于好坏判断的束缚。一旦想得到更多又得不到，想摆脱某些麻烦却毫无办法的时候，就会陷入苦的情绪之中。

——成庆《人生解忧》

什么叫生？是某一刻生命体的突然出现吗？还是从有受精卵开始？那生之前，“我”在何处？如果无限细分生的开端，我们会发现，其实无法为生找到一个绝对的时空坐标，我们只不过想当然地认为，在某个时刻，生命开始了。而且从那以后，我们在成长过程中不断地强化这样一种看法：“我”作为一种生命个体，是一种永恒的存在，即便我们也同时知道有衰朽与死亡。一旦这种认知被固化，就形成了一种顽固的自我感，佛教称之为“有”。这种顽固的自我感又是如何形成的呢？悉达多继续思维，发现这其实不过是心的一种作用。也就是说，这只不过是意识玩的一个心智魔术而已。著名的脑科学家迈克尔·加扎尼加曾在《谁说了算？：自由意志的心理学解读》一书中，以脑科学的研究成果来说明自我感其实是人类根深蒂固的一个错觉：尽管我们知道，大脑组织由一大群决策中心构成，一个组织层面上进行的神经活动对另一个层面无法解释，而且和互联网一样，它似乎没有“老大”，可对人类而言，难解的谜题依然存在。我们人类有一个“自我”做出所有行动决策一这个信念始终挥之不去。这是一个压倒一切的强大幻觉，几乎不可能撼动。这其实也就解释了为什么在悉达多看来，“有”不过是“（执）取”的结果而已。因为本就

——成庆《人生解忧》

“无我”不是“虚无”......如果没有“我”，那么佛教中谈到的因果业报究竟如何成立呢？毕竟善报和恶报需要一个主体作为承担者，就像每天的烦恼都会让我们实实在在地感受到我在受苦。如果说“无我”呢？就像把“我”从意识中抹去了，那些苦乐也就失去了依凭一样。这样理解“无我”与“虚无”的断灭论有什么区别？而且佛教的修行不都是让“我”去修吗？如果“无我”了，那么谁又在轮回，谁又在觉悟？

——成庆《人生解忧》

......你构建了一个并不存在的“我”。在这之后，所有的事物，不管是你喜欢的，你讨厌的，你无感的，都将与“我”牢牢地对立起来，这才是我们今天为何越努力，越痛苦的最深层原因。

——成庆《人生解忧》

悉达多发现，之所以有生命的老、病、死，本质上是因为有生......什么叫生？......我们只不过想当然地认为，在某个时刻，生命开始了。而且从那以后，我们在成长过程中不断地强化这样一种看法：“我”作为一种生命个体，是一种永恒的存在，......一旦这种认知被固化，就形成了一种顽固的自我感，佛教称之为“有”......在悉达多看来，“有”不过是“（执）取”的结果而已。因为本就不存在一个本体的“我”，而是靠强大幻觉支撑起来的这种认知，让我们误以为有一个“我”存在......为何有这种认知的执取心？......一旦我们对事物产生好坏的判断后，就会对所喜爱的产生占有的欲望，对所厌恶的百般抗拒......

——成庆《人生解忧》

常常会想，老师如此辛苦地备课，这些学生却如此轻忽，心中难免升起“不爽”的感受。这其实就是因为环境不合我意所生出的嗔恨心。这种烦恼与“贪”一样，都是人被外在环境迷惑而产生的痛苦。面对外在环境时，我们常常先存有一个以我为中心的视角：合我意者则喜，不合我意者则嗔。这种观念背后其实隐藏着一种前提：要让环境顺从我的需求。但我们与世界的互动关系如此错综复杂，环境怎么会凭我们自己的想法来运作呢？如果是那样，我们岂不同造物主一般，想做什么都能达到目的？所以，“嗔”的根源表面上是环境的问题，是外在的境界让人产生烦恼。但仔细想想，不过是因为境遇不如人意，加之内心深处的无知在作用——试图让一切事物受我主宰，以求身心的欲望满足。因此一旦不能达到，心中就会产生种种不乐意的情绪，也就是“嗔”。

——成庆《人生解忧》

请问不断变化的人能够拥有不断变化的事物吗？所谓的拥有和得到是真实的吗？或者说，贪欲的满足不过是我们的错觉？假设你有朝一日突然发财，于是直奔奢侈品店买下梦寐以求的珠宝，这是否算得上拥有了它？表面上似乎算，因为你能随意抚摸、佩戴它，甚至还能放在枕边与之共眠。从法律意义上来说也算，因为你拥有对它的所有权。但前一刻的你和后一刻的你并非同一个你，而无论你如何精心保存，珠宝的磨损与衰坏也无时无刻不在发生。一个不断变化的你又如何能拥有一个无常变动的对象呢？因此，所谓的拥有其实是一种认知错觉。因缘的不断变化很快就会展现出万物不随个人意愿而改变的真相，最终我们只不过是看上去拥有而已。实际上，它和我不过如同人生的河流一般，瞬间相遇却转眼擦肩而过。时时刻刻都在变化的世间万物，我们根本找不到真正拥有彼此的那一刻。

——成庆《人生解忧》

佛学中真正的解忧之道则要超越这种对立，因为它对苦的诊断就在于我们并没有认识到二元模式的困境。要超越这种对立，唯有理解什么是真正的不执着。而不执着的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非它不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。在禅师的眼里，这其实就是觉悟的生命。当然，以上的解释仍略微笼统，虽然有的人可能颇具慧根，就像六祖慧能当年听到《金刚经》中“应无所住而生其心”一句，当下就有所领会，但多数人仍需要更多时间去慢慢厘清这些逻辑。所以下一讲就来深人讨论一下执着的内涵与表现。

——成庆《人生解忧》

或“我要画出能售出高价的作品”，那么在创作的过程中，我会时刻拿这个标准来反观这幅画，但凡有一点失误和瑕疵，都会让我感觉无法实现预先的要求，于是烦恼升起，焦躁不安，甚至最后干脆扔下画笔，草草结束。如果以佛学的逻辑而言，创作一幅画时，只需要我按照当下的状态和条件去努力完成。虽然依旧要努力，但无需刻意要求作品达成某个设想的目标，只要我在每一分、每一秒都认真地投入了，这幅画最后自然会完成。而它最终是否能打动人、是否会售出高价，应该是它未来自然呈现出的结果，与我当下的设想无关。此时的我少了一些执着，多了一些创作过程中的自由与快乐。就像此刻的我一样，如果只是单纯地努力写好这些内容，而不是时刻惦记读者会如何评价这本书，我反而感到放松。最终虽然可能有人赞扬，有人批评，但那毕竟是未来的事情，我也无法把控，所以并没有必要在此刻忧心忡忡，瞻前顾后。一旦我对这本书的评价有所执着，害怕负面反锁，就会陷入到自我中心的得失权衡之中，反倒无法自如地表达了。

——成庆《人生解忧》

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