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总体而言，佛教的生死观认为生命是无限延续的，但因为智慧的缺乏，导致这样的生命流转无法为自我所把控，只能随着业力来往于六道之间，苦不堪言。而佛教的生死解脱，都是建立在对于轮回的认知基础之上，正是因为轮回的过程充满了各种苦，佛陀才会尽力地教化众生、最终觉悟，从而真正掌握自己的生命。

——成庆《人生解忧》

因此，仪式和观念之间并不是截然分离的，观念会影响到仪式，仪式反过来也会慢慢影响我们的观念。我们现在熟悉的死亡观念和仪式，都在暗示死亡是一个悲伤的过程，是一段走向深渊的不归路。因此我们对死亡感到恐惧，并认为只有对死者表现出哀伤才是对他们最好的纪念一我们的生命中也只有这样的观念。但是人类的宗教、文化思想如此丰富，怎么可能只有一种解释系统呢？

——成庆《人生解忧》

在真实的生命图景上，我们用“我”的概念切割出和宇宙、自然，乃至其他生命的界限，从而塑造出一种独立和自洽的生命自我想象，这就是“自我意识”的确立。而一旦这种“我执”形成，就一定会触碰到一个无法自洽的难题，也就是，它作为一种变化的生命现象，必定将会有成、住、坏、空的一天，而这个被建构起来的“我”则会立刻抗拒这个赤裸裸的真相，但这种抗拒显然是徒劳的，这自然又会带来生命的缺憾感，也就是所谓的“死亡恐惧”。

——成庆《人生解忧》

真正让我们感觉痛苦的，其实是我们的智慧不足，以至于在种种事物上执着不舍，让自己苦恼不堪，缺乏佛菩萨的勇猛精神，因此就需要不断发愿、不断勉励自己。所以从另外一个层面看，在我们的日常生活中，如果能时时反观自己的烦恼，知道自己为什么烦恼，并且能用方法来修正自己的观念，才是更加平实而可行的“常随佛学”。

——成庆《人生解忧》

比如从中国传到日本的真言宗，就会供奉面目极其可怖、令人望而生畏的不动明王，他手持宝剑，口露獠牙，完全不是一般人想象中的佛菩萨形象。但在密宗的观念体系里，不动明王不过是毗卢遮那佛的化身显现，而以忿怒的形态出现，也不过也是一种为了对治邪魔的“方便法门”而已。

——成庆《人生解忧》

慈悲的“大小”其实来自智慧的“深浅”这也是我们在前百提到的。彼除执若分为两种，一是人我执”，二是“法我执”。前者对“空”的理解较浅，因此只能安顿个体的生命，而后者则要面对更广大的众生与时空。要展现出菩萨道的大慈大悲，就需要破除“法我执”而这正是《金刚经》所要表达的核心内容。

——成庆《人生解忧》

真正的大慈大悲一定与觉悟相关，而且其最终导向的是让被救助的人自已明白苦的根源所在，从而真正地永离苦海。所以龙树菩萨说：“大慈者，念令众生得乐，亦与乐事；大悲，怜悯众生苦，亦能令脱苦。”意思是大慈大悲的前提不仅仅是面对众生的慈悲心，而且还要有足够的能力帮助人，而这个能力则是让人觉悟的智慧。

——成庆《人生解忧》

大慈是要创造各种因缘让他人感到喜乐；而大悲则是看见众生受苦，想让他们离开苦的境界。前者偏向于正面的给予，而后者则侧重于帮助其从逆境中脱困。就好比很多人去寺庙祈福，心中想的不过是家庭、事业更上一层楼，而有的人则想要解决当下所面对的种种不顺心，比如家人之间的矛盾，职场发展的挫折，乃至自己或亲友的意外疾病等。前者更像是在祈求锦上添花，后者则等同于期望得到雪中送炭。

——成庆《人生解忧》

“应无所住而生其心”这句偈子的意思是，我们不要在一切事物上，也就是所谓的“六尘”（色、声、香、味、触、法）上落入执着，不要生起那种本质化的实有认知。而此时的我们也不如聋似哑，依然可以感知世界、认知世界，乃至改造世界更不用说去度化众生了。这就是所谓的“应无所住面生其心”，也就是当我们对一切“相”都了无执着时，我们的“心”就得到了极大的解放，反而能度化众生而没有任何挂碍与烦恼。这也就圆满地回答了须菩提开篇的提问：“应云何住？云何降伏其心？”

——成庆《人生解忧》

一般来说，我们都是在三维时空的背景下去认知这个世界，依靠时间、空间、运动来确定一个人的存在状态，然后将此存在认定为“我”，这就是“我相”。再以“我”为中心，就自然安立出你、ta的存在，而这就是“人相”。无数的“你”“ta”聚集起来，如同水滴汇成海洋，树木聚为森林，由此建立起对人群的认知，这就是“众生相”。而无数由“你”“ta”聚集起的众生世界生生灭灭，来来去去，构成了持续不断的世间相，永无止息，这就是“寿者相。…… 这里再稍微展开一点对于“我相”的分析。对于佛教而言，之所以会产生“我相”，就是因为当我们一旦进行思维活动，就会产生二元的“能所”，通俗来讲，也就是主客体的思维结构。“我相”的产生，正是依靠“能所”的安立：“我”是能观、能看、能做的主体，而一旦确定了主体，马上就有相对应的客体、境界产生。当你把能观的主体确立为实有的存在，所观看的境界自然也就被同时确立为实有的对象，这就是我们所看到的“能见相”“境界相”。由此可知，“我相”就是因二元的认知模式而产生的结果，有“我”就有“你”和“ta”，也就有了众生和世界。而更为关键的是，这个“我相”会被我们错认为是实体性的、固化的存在，这使得相对应的境界也因此变

——成庆《人生解忧》

教世界观里的“三界”的九类众生。前面讲过，“三界”分别是欲界、色界和无色界。欲界指的是以粗重感官欲望为基础的生命形态，比如我们所生活的这个世界，无非追逐男欢女爱、种种情欲、美味佳肴等；而色界的生命则远离了欲界的粗重欲望，其存在的形态相比欲界生命更加清净和细微，以精神的滋养（也就是禅定的喜悦）为食；无色界则是纯粹的意识存在形态，没有物质作为载体，以意识为食，也就是依靠精神获得满足和滋养。假如想要从欲界的生命形态提升至色界，乃至无色界，只能借助禅定的力量才能达到。而且“三界”的生命形态都在不自主地轮回流转，无法被人自主把握，因为就算达到了色界和无色界，也会有成、住、坏、空的一天，不可能永远稳定。

——成庆《人生解忧》

关于大乘与小乘，有人认为其实二者在智慧的认知层面上没有什么差别，都只是觉悟了缘起性空，只不过在利他的慈悲程度上有所不同。另外一种看法则是，二者的差异不仅在于慈悲的程度，更在于智慧的深广。比如从破除执着的层面来看，小乘佛教会聚焦于破“人我执”，也就是从观察个体的五蕴身心入手，体察到“我”的无常生灭，以断除“我执”。但其未破“法我执”，也就是认为佛教的解脱之道是某个本质性的规律，或是某个可以被掌握的理论，甚至认为存在一个可以真实获得的涅槃境界。对于“法我执”而言，要破除的执着更加深人和细徽；而对于“人我执”而言，要破除的执着则较为粗重。

——成庆《人生解忧》

“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”一般读到此处，我们或许会认为，佛陀接下来要开始正式教导安住和降伏的妙法了。殊不知，“应如是住”和“如是降伏其心”已经是佛陀所透露的安心秘密了。如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着“我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？

——成庆《人生解忧》

正如前面谈到，我们之所以会有烦恼，不过是根深蒂固的“无明”在作祟。人类文明对于人类为何会受苦的问题给出了林林总总的分析和答案，而佛教认为，人之所以会感受到苦，其根源就在于我们“妄认有我”，用《中论》的表述，就是认为自己有“自性”，以为这个所谓的“我”是一个存在的实体。

——成庆《人生解忧》

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”开篇就交代了《心经》的主旨纲要，也就是观自在菩萨以甚深的般若智慧来观照五蕴身心时，洞察到构成生命的“五蕴”其实并没有所谓的主人，也就是说，五蕴身心并无“实有我”存在。此时观自在菩萨不仅能超越自己的人生苦厄，还看到众生在人生苦海中翻腾，并同时能借助这样的般若智慧超脱生命的苦难。“菩萨”一词，其实是梵文音译“菩提萨埵”的简称，而“菩提”就是“觉悟”，“萨埵”就是“有情众生”，因此“菩提萨埵”就是“发心得到彻底觉悟的有情众生”。

——成庆《人生解忧》

这种彼此都真实，彼此都虚幻的意象，其实更接近佛教中对真实性的表达，也就是《金刚经》中的著名偈子：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”也就是说，所有的“真实”都如梦如幻，而所有的“梦境”同时也真实不虚，所以人生其实就是“梦与梦的交际，成为众多梦的旋涡”，而所谓的事实也不过就是虚构，虚构也成为了事实。

——成庆《人生解忧》

前面曾介绍过佛教中的几个重要观念，比如“无常”“苦”“无我”等，其内在逻辑是：因为“无常”，所以一切都会变化，所以一般人所感受到的苦与乐也都在变化之中，因此人会说“人生皆苦”，即人世间毫无安稳之处。又因为万事万物都在变化，所以并不存在不变的“我”，所以与“我”相对的一切外物，也就是“我所”，自然也就不存在了。如《杂阿含经》中，佛陀就这样对弟子说道：“善哉！善哉！色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识，亦复如是。”“无我”也就是“无我所”，这其实就是佛教对“空”的另一种表达方式，所以经典有时会把“空”和这些概念放在一起介绍，如“无常、苦、空、无我”。

——成庆《人生解忧》

但是今天弥漫的孤独感似乎已和往日有所不同，它更像一种失去了和世界的深度连接和归宿感后的脱嵌与疏离。这首先和现代社会的某些特质有关，随着工业社会的兴起，农民开始脱离乡村与土地，进入都市，最终成为一个个碎片化的“打工人”。他或许也拥有邻居，但不再是传统意义上的乡邻；他或许更容易获得财富，但在人生困顿时，再无法获得宗族的集体支持，也无法感受到乡间神明的冥冥护佑。过去那种融入日常的意义感被单一化的市场逻辑掏空，人被简化为单纯的经济动物，如同马尔库塞所谈到的“单向度的人”。

——成庆《人生解忧》

苦的原因其实就是对世间的真相产生了种种迷惑，即贪、嗔、痴、慢、疑和不正见，也就是六种根本烦恼。而“三法印”中的“诸行无常”“诸法无我”“涅槃寂静”，则是佛陀觉悟后亲身体会到的世间的真相，如果体验到“无我”，烦恼自然就会熄灭，也就是“涅槃寂静”。而佛法中的“涅粲”相当于“烦恼的止息”，并不是一般人所理解的“死亡”和“虚无”。也就是说，当亲身明了世间的真相后，烦恼自然就被断除，不再发生作用，也就不会感受到苦。但这也不等于一般人所理解的简单的“安宁”，前是一种佛忙鼓励人要亲身去体会的特神境界一自由面和请，存乐却不起伏，这也就是四圣谛中的灭道。……道谛：即八正道，八条正确修行的道路，可以让人最终抵达烦恼止息的境界（即涅槃），包括：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八正道可分为三类：即戒（正语、正业、正命）、定（正念、正定、正精）、慧（正见、正思维）。

——成庆《人生解忧》

“五蕴”也还可以被继续细分，比如按照《俱舍论》，可以被分为七十五种法，而根据《大乘百法明门论》，甚至可以被分为一百种法。但无论多少种，其根本目的是让我们深入观察身心，并且从中发现生命不过是身心的一连串的功能和作用而已，其中并没有一个能操纵的所谓的“我”。

——成庆《人生解忧》

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