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我苦于渴望的煎熬,而在这漫长之路上,我的渴望并未丝毫减少。我一直在渴求知识,我直充满了疑惑。年复一年,我求教于婆罗门的智者们,年复一年,我求教于神圣的经典。很有可能,即使我去求教于犀牛或黑猩猩也会同样有用、同样明智也同样有益。我耗费了很长时间才终于明白:一个人无法通过学习得到任何东西!我相信,万物之中并不存在被我们称之为学习的事物。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
悉达多纹丝未动,彻骨的冰冷瞬间袭击他的心脏。他感到这颗心脏像一只小动物,一只鸟或一只兔子般在胸中颤抖。他如此孤独。多年来,他并未像现在这样意识到自己无家可归。从前,即便在最深的禅定中,他仍是父亲的儿子,高贵的婆罗门,一个修行之人。如今,他只是苏醒的悉达多,再不是别的什么人。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
如果一个人扼杀了感官意义上的偶然之我,却喂养思想意义上博学多能的偶然之我,他是不会寻得自我的。两者,思想和感官,均为美的事物;两者背后均隐藏终极意义;两者都值得倾听,值得参与;两者均不容蔑视亦不必高估。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
每个人都有想要忘却的回忆,那些旧旧的人、事、物,那些过去的情、念、忆,血淋淋的折射着飘忽的灵魂,旧伤口历历在目,它们终将愈合,却一生留在肉体上无法抹去,如果想要遗忘,最好的办法就是不要睁开眼睛。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
一切忧患不就是时间吗?一切自我折磨和自我恐惧不就是时间吗?一旦超越了时间,一旦抛开了时间,世上的一切艰难困苦和敌对仇视不就一扫而光了吗?
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
尘世并非不圆满,或是正处在一条通向圆满的漫长道路上:不,它每一瞬间都是圆满的,一切罪孽本身就蕴含着宽恕,所有小孩本身就蕴含着老人,所有新生儿都蕴含着死亡,所有濒死者都蕴含着永生。没有一个人可以从另一个人身上看出他在自己的路上走了多远,强盗和赌徒有望成佛,婆罗门则有可能成为强盗。在深沉的禅定中,有可能忘掉时间,把一切过去的、现在的和将来的生活通通视为同时,于是一切都善,一切都完美,一切都附属梵天。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
我可以去爱一枚石子、一棵树或一片树皮,这些都是物。一个人可以去爱世上之物,但个人不能去爱词句。所以教义于我毫无用处。那些教义没有软硬的感觉,没有颜色,没有尖角,没有气息和味道,它们只是一些词句而已,可能就是这一点阻碍你得到内心的宁静。也许世上词句过多,因为甚至连救赎、德行、轮回与涅槃都只是词句。涅槃并非实在之物,世上只存在涅槃的名相。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
每一形态都终归形销,都是无常世界中苦难而充满激情的存在;然而它们却并未死去,它们只是在不断变幻,不断再生,不断以新的形态出现,只有时间作为不同形态之间联系的纽带
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
悉达多之所以对他自己一直陌生而毫无认识,乃是因了一点,只是因了一点--我害怕我自己,我一向在逃避我自己。我一向在追求大梵,追求神我;我希望摧毁我自己,离开我自己,就是为了想在这个未知的最深处发现这个万法的核心,神我,生命,神性,绝对。可是,我却因为如此做而在道途之中迷失了我自己。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
什么是静坐观想?什么是舍弃身相?什么是斋戒断食?什么是屏住呼吸?那是逃避自我,只是暂时避开一下自我的折磨而已,只不过是暂时缓和一下人生的痛苦和愚妄罢了。赶牛的也会做这样的逃避,也会使用这种暂时的缓冲剂--只要到酒家去喝几碗黄汤或可口的牛奶就行了。只要两碗下肚,他就不再感到人生之苦了;那时,他就体会到暂时的安慰了。一时他伏在酒碗上呼呼大睡,他就达到悉达多和戈文达长期苦修和住于无我所达到的逃避身相之境了。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
通过身体和灵魂的经历我意识到,我的种种罪孽、我的贪财好色和爱慕虚荣以及让我汗颜的绝望都是成长所需,我由此学会放弃抵抗;学会热爱这个世界,不再将之与某种臆想出来的乌托邦和某种梦想中的完美作比较;学会顺其自然,热爱它并欣然归属于它。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
这是一枚石子,相当长的时间之后它也许会化为泥土,泥土中会生出植物、动物或是人。......但是现在我认为:这石子不仅仅是石子,它同时也是动物、上帝或佛。我不因为它是一物并将会变为另一物而尊敬它,爱它。而是因为它久远以来即包容了一切万物,而且永远涵摄万物。我爱它仅仅因为它是一枚石子,因为现在此刻它向我显现为一枚石子。我在它的每一细微的纹理和孔洞中都看到了价值与意义.它的灰与黄,它的硬度以及敲起来的声响,它表面的干与湿也同样显示着神秘与价值。有些石子摸起来像油脂或肥皂,有些看起来像树叶
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
哪个父亲,哪位老师可以使他避免去过他自己的生活?可以使他自己避免被生活污染?可以使他自己避免被罪恶所累?可以使他自己避免吞咽人生的苦酒,可以使他不走他自己的道路?
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
他热切地希望能忘却自己,得到安宁,干脆死掉。但愿来个闪电,劈死他!但愿来一只猛虎,吃掉他!但愿有一杯酒,一杯毒酒,使得他麻木、忘却和沉睡,永远不再醒来!还有哪一种污秽他没有沾染过,还有哪一种罪孽和蠢行他没有干过,还有哪一种心灵的空虚他没有承受过?
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
瞧,我不是学者,我不擅长讲话,也不擅长思索。我只善于倾听,心地善良,别的特长就没有了。要是我能说会道,说不定会是个贤人呢,可我只是个船夫,我的任务就是送人们过这条河。我摆渡过许多人,成千上万人,他们都认为我这条河只是他们旅途上的一个障碍。他们出门旅行是为了挣钱和做买卖,去参加婚礼,去朝圣,而这条河正好挡在他们路上,船夫就是要帮他们迅速越赤这个障碍。但是,在这成千上万的人中间有几个人,为数很少的几个人,四个或者五个,这条河对于他们不再是障碍,他们听见了河水的声音。他们凝神细雨听,这条河对于他们变得很神圣,就
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
现在他待人跟以前不一样了,不再精明,不再自负,而是更热情、更好奇、更关心人了。他在摆渡通常类型的旅客,也就是孩子般的俗人、商人、士兵和女人时,觉得这些人不像以前那么生疏了:他理解他们,理解并分享他们那并非由思想和观点、而是由本能和愿望所引导的生活,觉得自己跟他们一样了。虽然他已接近于完美,身上有他最近的伤口,他却觉得这些俗人都是他的兄弟,他们的虚荣、贪心和可笑对于他已经失去了可笑之处,而是变得可理解、可爱甚至可尊敬了。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
他看到的不再是他朋友悉达多的脸庞,他仿佛看到许许多多其他的形象,一个长长的系列,一条不息的形象之流——百种,千种,万种,无数的形象不断生生灭灭然而又似乎同时并存;所有这些形象一刻不停地变幻和更新,而它们又都复归于悉达多。他看见一条鱼的形象,一条眼睛已黯淡无光的垂死的鱼,正及其痛苦地大张着嘴;他看见一张新生婴儿的脸庞,面色赤红,满是皱纹,正张口欲哭。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
什么是冥想?什么是对肉体的弃绝?什么是戒律和调息?那只不过是在逃离自我,只不过是对自我所受苦难的一种短暂的逃避,只不过是针对生命荒谬与痛苦的一副暂时的麻醉剂。一个牧牛人在小酒馆里喝几碗米酒时,他也在做同样的逃避。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
一瞬间,当周围的世界在他心中融解并消退,当他像太空的一颗恒心一般孤独的伫立,一种冰冷的绝望感吞没了他;但是,他比以往任何时候都坚定地成为他自己,这是他觉醒之最后的颤栗,这是他新生之最后的阵痛。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
许多人就跟落叶一样,在空中飘荡,经不住几下翻转就落到了地上。只有少数的人像太空里的明星一般,循着稳妥的轨道运行,风雨影响不了他们,因为他们本身之中自有自己的指标和道路。
——赫尔曼·黑塞《悉达多》
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