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当一个西方女性来到充满严格宗教氛围的伊斯兰国家,比如巴基斯坦时,她的第一印象是:在一场席卷全世界的大洪水中,自己是唯一幸存下来的女人。弹。这片土地上没有大龄的未婚女子,也不存在因爱而生的婚姻。在这里,我们思维当中理所当然的事被颠覆,在这里,将近六亿人口中的一半是女性。据我所知,她们常年生活在罩袍之下,不,那不是罩袍,它更像一张床单,像一块裹尸布,把女人们从头到脚厚厚地包裹起来。除了这名女子的丈夫、孩子以及和她一样死气沉沉的女人,所有人的目光都被隔绝在这块布之外。这块布的名字有很多:purdah,burkan,pushi,kulle或者djelabah,但毫无例外都是在眼睛的位置有两个小孔,或一块高两厘米、宽六厘米的细密网纱。透过两个小孔或网纱,穆斯林女人就像是透过监狱的栏杆一般望向天空和来来往往的人群。这座巨大的监狱从大西洋一直延伸到印度洋,摩洛哥、阿尔及利亚、尼日利亚、利比亚、埃及、叙利亚、黎巴嫩、伊拉克、伊朗、约旦、沙特阿拉伯、阿富汗、巴基斯坦和印度尼西亚构威了这个广欧边的伊斯兰王国。 从地球的这端到那端,女人和男人一样,以一种储的方式生活着,找不到公正和常识之间的平衡。她们有能像动物园里的动物,被隔绝在现实世界之外,透过囚笼搬的罩袍打量着天空和人群。这些罩袍禁锢着她们,就像裹尸布包裹着尸体。而另一些女人则活得像驯兽师,穿着红色外套,佩戴西式盘扣,手里握着啪啪作响的马鞭。我见过祈求进人收容所的穆斯林妇女,也见过在射击比赛中与男性同场竞技并获得奖牌的安卡拉女兵,可我不知道她们当中谁更让我感到怜悯。我还见过帮助自己国家降低新生儿出生率的印度女医生,也见过那些如同被大头针钉在墙上的蝴蝶般一动不动的东京艺妓,可我依然不知道她们当中谁更让我感到恐惧。束缚固然可怕无情,但以错误的方式诠释自由亦是如此。在这次旅行中,我不止一次地感到茫然无措,因为我不确定两者中的哪个更...
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
婚姻无用◆ 如果一个人决定结婚,就说明了他对婚姻关系持久性的期待与认可。我可不相信这种关系能持久,所以我宁愿离婚,也不愿结婚。◆ 我认为婚姻是有违自然规律的,因为我们的情感就像一双鞋,随着时间的流逝会慢慢磨损,你需要时不时地修补它,换个鞋底,打个补丁。而那个你永远爱他、他也永远爱你的人并不存在:除非你虚伪地欺骗自己,屈从于对孤独的恐惧,为一些便利而妥协。存在的只有人生旅途的旅伴,你可以凭借理智选择和包容你的同伴,并与他走完人生旅程,然而这只是一种模糊的希望。即使在这种情况下,你也不能忘记,你们只属于自己,你们只是暂别了独居的生活。我也曾用我成熟理智的思想为自己选择过“旅伴”,不论我们谁先放手,每当与对方告别,我都会痛苦得难以呼吸,但又抑制不住地感到一阵轻松。然后我转过身,像一条自由的野狗,继续我自己未来的路。自由◆ 如果真的爱上了一个人,你就会发现,你的生活变得束手束脚,更甚于一艘下锚停泊的船。爱对于个人自由来说是一种自杀。自由本身就是一种梦想。为了追逐这个梦想,哪怕能捕捉到一丝它的影子、能稍加实现,人们都会不懈斗争、尝尽痛苦甚至失去生命。如果不追逐这个梦想,不能够做到笃志不倦;如果因为觉得追寻不存在的事物徒然无功而放弃,那么结果必然是糟糕的。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
在战争中,你的双眼会更加专注,你的感官更加警觉,你的思路也会更加清晰。你能发现任何蛛丝马迹,察觉每一种气味、每一个声音、每一样味道。只要你足够聪明,在这里你对存在的研究可以胜过任何一位哲学家;你对人心的探寻也可以胜过任何一位心理学家,因为在这里,你会比在和平时期、和平国度对其产生更加透彻、深入的理解。假如你是一名猎手、一名赌徒,你一定乐在其中,这种兴奋是你在任何一片丛林、冰原或任何一张轮盘赌的桌边都体会不到的。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
存在的只有人生旅途的旅伴,你可以凭借理智选择和包容你的同伴,并与他走完人生旅程,然而这只是一种模糊的希望。即使在这种情况下,你也不能忘记,你们只属于自己,你们只是暂别了独居的生活。我也曾用我成熟理智的思想为自己选择过“旅伴”,不论我们谁先放手,每当与对方告别,我都会痛苦得难以呼吸,但又抑制不住地感到一阵轻松。然后我转过身,像一条自由的野狗,继续我自己未来的路。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
如果没有身上这三道疤痕,我会感到无比遗憾。如果没有这三道疤痕,我不会理解生与死的意义。那些我亲眼看见,死于同类之手的人,他们的死亡对我来说会变得无关痛痒,而我也会像阳光下的一只蜥蜴,一动不动,偶尔懒洋洋地打个哈欠。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
我早就明白,在写作里不存在他人的教导与建议,也忌讳对他人的模仿。我们只能孤军奋战,从自己的错误和写作中吸取教训和经验。写作,是这个世界上最孤独的职业。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
我想出去看看这个世界,去旅行,去认识形形色色的人。学医是一个错误的选择,因为我学医并不是出于单纯的喜好,而是出于对这门学科和这个职业深深的钦佩与敬仰,以及对自己一无所知的科学领域的崇敬之情。毫无疑问,如果我坚持下去,如果我能够克服自己的恐惧和十六七岁时的犹豫不决,如果我没有那么快把注意力转移到报社的工作上,如果我有足够的钱,我一定能成为一名医生,而且是好医生。因为当我真的想做一件事时,我一定能把这件事做到底、做到最好。可是如果我真的成为一名医生,我不确定自己能否幸福,能否体验完整的人生。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
我知道这是一张纸,我又不是瞎子。但我的理解能力使我不只看见了一张简单的纸,也看见了一片被茫茫白雪覆盖的田野。在那里,麦种的根须挣扎着把嫩芽推出厚重的雪层…我不是宇航员,而是一名作家。当作家在冬天凝视一棵没有叶子的树时,他看见的不只是光秃秃的树干和枝桠,还有春天满树的绿叶和叶间盛开的繁花。运气好的话,他也许还能看见土壤中盘错的根节。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
因为如果革命不能给个体和日常生活带来任何变化,那么做一名革命者,或是天天喊着革命的口号就毫无用处。我与阿莱科斯所指的革命并不是街头内战,也不是通过强制性的征用和把人送上断头台来让整个社会获得些许改变。我与阿菜科斯所指的革命应发自每个人的内心,关乎人们的行为、理念,是对千百年来强加给我们的思想统始的柜绝和反抗。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
祖国,什么是祖国?是奴隶们的,还是那些拥有奴隶的所谓公民的祖国?是迈雷托士的祖国,还是被自己国家的法律处以死刑的苏格拉底的祖国?还有那些斯巴达人,他们说着和雅典人一样的语言,却和雅典人争斗不休,就像是数千年之后的佛罗伦萨人和锡耶纳人、威尼斯人和热那亚人、法西斯主义者和反法西斯主义者。那么到底是谁的祖国,雅典人的还是斯巴达人的?虽然我早就学会了那些关于祖国的词汇:爱国心、国家自豪感、国旗,但到现在我还不明白祖国到底是什么。墨索里尼在说祖国,那些在一九四四年三月逮捕了我的父亲、虐打他、威胁他“你要是不坦白我们明天就在帕尔特莱枪毙你”的意大利社会共和国士兵也在说祖国。还有希特勒,还有维托里奥·埃马努埃莱三世和巴多格利奥,他们也时刻把祖国挂在嘴边。那意大利是谁的祖国?他们的,还是我的?还有法国人,哪一个是他们的祖国?戴高乐治下的法国还是贝当治下的?对于一九一七年的俄罗斯人民来说,列宁领导下的俄国和沙皇统治下的俄国,哪一个又是他们的祖国呢?关于“祖国”这个词,这样的例子我还有很多,人们为了祖国厮杀、死去。我的祖国就是我的世界,可我却无法简单地确认它的风俗、语言和边界。成者为王,败者为寇,国家的边界也随着他们之间的此消彼长而发生变化。比如那些生活在伊斯特里亚半岛上的人们,直到昨天,他们的祖国还是意大利,他们为它战斗,为它牺牲;可是今天,他们为之战斗、为之牺牲的祖国却叫作南斯拉夫。祖国的概念如同四季流转般不断变化,与其给我们这样的一个作文题目,不如让我们写一写“自由”这一主题。自由这一概念不会因为胜利者和失败者的不同而改变,每个人都明白它意味着什么。自由意味着尊严,意味着对自己和他人的尊重,意味着对压迫的反抗。我们要记得,那些在监狱中、在酷刑下、在纳粹死亡营里死去的人,他们在行刑队前高声呐喊的是“自由万岁”,而非“祖国万岁”……
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
令人们讨厌的并非我的外表,而是我骨子中散发出的孤独。人们能够从我身上感知到一种不需要任何人的孤独,以及对自我的坚信。假如一个人没有自信,不能满足自身需要,那他就体会不到孤独的快乐。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
每个人都总有一天会被疲累占据,产生放弃的想法。无论身处哪个行业,所有人都逃脱不了,只是时间早晚不同罢了。再有意思的事情,一日萌发出令人恶心或厌倦的苗头便只能宣告终结,甚至信仰、爱情也一样。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
母亲的死和所爱之人的死是完全无法相比较的:母亲孕育了你,十月怀胎赋予你生命,她的逝去意味着你的一部分提前离开了这个世界。你的肉就是她的肉,你的血也是她的血,你的躯体是她躯体的延伸:在始死去的一刹那,你身体的一部分,或者说你在这个世界上的“根”也随之死去。是的,尽管你与母亲之间的脐带已被剪断,但她仍是你的根。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
更让我震惊的是,我认识他们时,这群年龄在二十九到三十九岁之间的人已经从灵魂中透出一种沧桑感。他们都是一头灰发,已经谢顶或是半谢顶,皱纹、担忧、焦虑、沉重的责任和艰苦的工作在他们脸上留下了深深的烙印。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
祖国的概念如同四季流转般不断变化,与其给我们这样的一个作文题目,不如让我们写一写“自由”这一主题。自由这一概念不会因为胜利者和失败者的不同而改变,每个人都明白它意味着什么。自由意味着尊严,意味着对自己和他人的尊重,意味着对压迫的反抗。我们要记得,那些在监狱中、在酷刑下、在纳粹死亡营里死去的人,他们在行刑队前高声呐喊的是“自由万岁”,而非“祖国万岁”…
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
父亲笑了,他咧开青紫的嘴唇,告诉我们不必担心,什么事都没有,什么事都不会有。他什么也没说,纳粹什么都不知道,所以他们没有枪毙他,最坏的结果也就是把他发配到德国去做苦力。离开的时候我问母亲:“他们为什么要把爸爸打成那样?”母亲回答说:“因为爸爸参与了政治,他在努力让这个世界变得更加美好,让人更加有尊严,让生活过得下去,哪怕只有一点点改变。”18
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
我从不理解何为权力,不理解为何人们会觉得自己有权,或被赋予权力命令他人,惩罚那些不听从其命令的人。我见过形形色色的人:从专制君主到民选总统,从普通的杀人犯到受众人爱戴的领袖。然而不论是谁,从他们身上看到的权力都让我觉得野蛮残酷、令人生厌。上帝曾经告诉亚当和夏娃,日后他们将在汗水中劳作、在痛苦中分娩。然而,伊甸园并未止于此刻。它止于亚当和夏娃发现有一位主宰者限制他们吃树上的苹果。因为一颗苹果被逐出伊甸园的他们创建、领导了一个部族,他们甚至禁止人们周五时吃肉。我明白,人类要过群居的生活,就必须有一位权威人士担任管理者,否则一切必将陷入混乱。但我认为,这恰恰是人类最悲哀的一点。没有人知道这位领导的权力起于何处、止于何方:唯一可以确定的一点是,你无法控制他,但他却能扼杀你的自由。更令人痛苦的是,事实证明,绝对的自由是不存在的。尽管我们不断地探寻这种自由,付出一切该付出的代价,但它不曾、也定然不会出现。此外,历史还教会我们,不论在什么时期,不论举着什么样的旗帜,那些与独裁者斗争的人,有时最终也会变成独裁者,甚至更为专制、残暴。这也许恰恰证明了没有什么比“爱”更能限制自由:不论母亲对子女的爱、子女对母亲的爱,还是对一个男人、女人,甚至小狗的爱,皆是如此。如果真的爱上一个人,你就会发现,你的生活变得束手束脚,更甚于一艘下锚停泊的船。爱对于个人自由来说是一种自杀。况且我们根本不能自由选择是否来到这个世界,而之后所做的一切选择都基于这个别人替我们做的决定。既然这样,又何来真正、纯粹的自由呢?
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
如果你们真的尊重每一个生命,那么请时刻记得,有一样东西比人工流产更可怕——战争。我在越南的三年亲历了那场战争。我向你们保证,比起那个流产后被保存在酒精瓶中的小小胚胎,我更为那些被你们送上战场的二十多岁的年轻人痛心。那是无比悲痛的一刻。战争是一场推迟了二十年的人工流产,但那些不能够接受人工流产的人,却接受了战争的存在。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
的一切都十分肯定。他说起话来就像一位领袖。阿莱科斯一边说话,一边抽着烟。事实上,那个烟斗几乎就没离开过他的嘴。可以说,他的注意力都在那个烟斗上,而没有在你身上。这让他显得冷冰冰的,令人害怕。他的冷酷并非来源于近期遭受的身心折磨,而是与生俱来的,正因如此他才能战胜所遭受的一切磨难。同时他又是热情、殷切的。你会为此而迷惑,因为这就像经历了一个令人猝不及防的急转弯,就像摩托艇笔直地向前飞驰,却突然间掉头向来时的方向开去。冷酷在你面前支离破碎,化为丝丝温柔,像一个孩子的微笑般将你融化。比如他为你倒啤酒的方式;或者为某句话向你表示感谢时会碰一碰你的手。于是阿莱科斯的面部线条变了,他不再那么痛苦,而是无比柔和与纯真。他的长相并不英俊:眼睛小且形状奇怪;嘴大,嘴型的奇怪程度更甚于眼睛;下巴十分短小;最后,那些嘴唇、颧骨处的疤痕也破坏了他的相貌。然而很快,你又会觉得他似乎是美的,那是一种矛盾的荒诞之美,独立于他美好的灵魂之外。不,也许我从来都不曾了解他。从我和阿莱科斯第一次见面起,我就认为他是一口充满矛盾与意外的深井,自私与慷慨在他身上碰撞交融,这种不合乎常理的特点让他如同一个难解的谜。但他也是一个充满无限可能的人,价值远远高于其他政
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
今天我算得上是一个时尚的弄潮儿,但在当时却并非如此。当然,选择独身的缘由因人而异,但我认为,总有一个主要的历史原因。现在我来详细解释一下。我始终觉得独身对我来说是一个正确的、同时也无可避免的选择,但一直无法给出一个深刻的解释。直到不久之前,我在美国见到了《未来的冲击》的作者托夫勒,他说明了为什么我会一直单身。托夫勒说,其中很大一部分原因在于我们现在所处的社会是一个极度工业化的、技术化的社会。尤其是技术化的特点,让一切发生的速度不断加快。我们认识的人越来越多,能与其维持关系的时间却越来越短。时至今日,想要维持一段长久的关系愈加困难,人与人之间的关系几乎都是暂时性的。换句话说,较之以前,我们与更多的人相识,也与更多的人最终走向陌路。这些人里不仅包括泛泛之交,也包括朋友、爱人。
——奥里亚娜·法拉奇《我不相信神话》
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