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关于"记忆"的句子：

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不间断的影像（电视、流式视频电影〉已变成我们的环境，但是若说到记忆，照片却有着更深刻的感染力。记忆能定格，其基本单位是单个影像。在资讯超负荷的年代，照片提供了一个快捷理解某东西的途径和用来记忆这东西的压缩形式。照片像一句引语，一句格言或箴言。我们每个人都在大脑里储存数以百计的照片，随时供我们回想。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

在绰号“齐姆”的戴维·西摩那幅常被复制的照片《一九三六年西班牙埃斯特雷马杜拉土地再分配会议》中，一位正给怀中婴儿授乳的憔悴的妇女站着仰望（紧张地？畏惧地？）。这张照片常常使人想起某个人正担忧地扫视天空，看是否有空袭飞机。她的面部表情和她周围人们的面部表情，似乎充满疑惧。记忆根据自己的需要来更改这个影像，给予齐姆的照片一个象征性的地位，不是为了它实际上表现的事情（一次户外政治会议，发生在战争爆发前四个月），而是为了即将发生在西班牙的、会带来巨大反响的事情：飞机空袭城市和农村，其惟一目的就是彻底摧毁它们。这是空袭首次在欧洲被用作战争武器。不久，空中果然出现飞机，向类似照片中那样失去土地的农民投下炸弹。（再细看那位授乳的母亲，细看她那布满皱纹的额头，她那眯起的眼睛，她那半张的口。她看上去还疑惧吗？难道你不觉得她眯起眼睛是因为太阳照射的缘故？）

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

追求更富戏剧性（人们常常这样形容）的影像，成为摄影事业的动力，并成为一种以震撼作为主要消费刺激剂和价值来源的文化的常态。安德烈.布勒东宣称：“如果美不令人战栗，就不是美了。” 摄影师的意图并不能决定照片的意义，照片将有它自己的命运，这命运将由利用它的各种群体的千奇百怪的念头和效忠思想来决定。那影像永远是有人选择的；拍照即是定框，定框即是排除。即使有姓名，也不大可能被“我们”所知。当伍尔夫指出她看到的一张照片中的一具男人或女人的尸体如此血肉模糊以致完全可以使一只死猪时，她的意思是说，战争的参保性已惠去了个人的身份，甚至人类的身份。这当然是从远方观看时战争的样子——它只是一个影像。照片留下了参考路线，成为追求各种目标的图腾：情绪围绕一张照片要比围绕着一个文字口号更容易清晰化。照片还有助于建构——以及修改——我们对较遥远的过去的感知，尤其是迄今不为人知的照片的流转带来的事后震撼。大家都认得的照片，如今已构成一个社会选择思考什幺或宣称它已选择思考什幺时不可或缺的参照。社会把这些理念成为“记忆”，而从长远的观点看，这是一种虚构。严格讲，根本不存在集体回忆这回事——它就像集体悔罪这种假概念一样无稽。但却存在集体指示。所有记忆都是个人的，不可再生产的——它随着每个人死去，所谓集体记忆，并非纪念，而是规定：这是重要的，而这是讲述故事经过的故事，还配合照片把故事嵌入我们脑中。意识形态制造了庞大的图像档案，这是一些代表性的图像，概括人们对重要性的普遍看法，并催生可预期的思想和感情。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

指出有一个地狱，当然并不就是要告诉我们如何把人们救出地狱，如何减弱地狱的火焰。但是，让人们扩大意识，知道我们与别人共享的世界上存在着人行邪恶造成的无穷苦难，这本身似乎就是一种善。一个人若是永远对堕落感到吃惊，见到一些人可以对另一些人施加令人发悚、有计划的暴行的证据，就感到幻灭（或难以置信），只能说明他在道德上和心理上上不是成年人。达到一定的年龄之后，谁也没有权利享受这种天真、这种肤浅，享受这种程度的无知或记忆缺失。如今存在着的大量影像，使人更难维持这种道德发育不全。就让暴行影像令我们寝食难安吧。即便它们只是符号，且不可能涵括它们所指涉的大部分现实，但它们仍然发挥重要作用。这些影像说：这就是人类有能力做的——也许是主动地、热情地、自以为是地做的。请勿忘记。这跟要求人们牢记某桩弥天大罪是不太一样的。（“永世不忘。”）也许，记忆被赋予太多价值，思考则未受足够重视。怀念是一种道德行为，本身自有其道德价值。令人痛苦的是，记忆是我们与死者可能有的惟一关系。因此，怀念是一种道德行为的想法，深植于我们的人类天性；我们都知道我们会死，我们追思在自然情况下早于我们死去的人——祖父母、父母、老师和年纪较大的朋友。冷酷与记忆缺失似乎形影不离。但是在一段较长的集体历史的时间范围内，历史却对怀念的价值发出矛盾的信号。世界上不公正的现象实在太多了。而太多的怀念（古老的冤屈：塞尔维亚人、爱尔兰人）令人怨气难平。和平就是为了忘却。为了和解，记忆就有必要缺失和受局限。如果目标是为了有一个空间来安度人生，那就必须让某些不公正的事体溶入更广阔更普遍的来谅解，也即无论哪里，人们都对彼此赶下了伤天害理的事。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

她在1996年所写的一篇题为《给博尔赫斯的一封信》（“A Letter to Borges'”）的短文中，用最动人的字词表达了她对知识的信仰：你说我们现在和曾经有过的一切都归功于文学。如果书籍消失了，历史就会化为乌有，人类也会随之灭亡。我确信你是正确的。书籍不仅仅是我们梦想和记忆的随意总括，它们也给我们提供了自我超越的模型。有的人认为读书只是一种逃避，即从“现实”的日常生活逃到一个虚幻的世界、一个书籍的世界。书籍的意义远不止于此。它们是一种使人充分实现自我的方式。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

你说我们现在和曾经有过的一切都归功于文学。如果书籍消失了，历史就会化为乌有，人类也会随之灭亡。我确信你是正确的。书籍不仅仅是我们梦想和记忆的随意总括，它们也给我们提供了自我超越的模型。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

“你说我们现在和曾经有过的一切都归功于文学。如果书籍消失了，历史就会化为乌有，人类也就会灭亡。我确信你是正确的。书籍不仅仅是我们梦想和记忆的独断总结，它们也给我们提供了自我超越的模型。有的人认为读书只是一种逃避，即从现实生活的每一天逃到一个虚幻的世界、一个书籍的世界。书籍不单单是这样的。它们是使人实现自我的一种方式。”

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

如果书籍消失了：如果书籍消失了，历史就会化为乌有，人类也就会灭亡。我确信你是正确的。书籍不仅仅是我们梦想和记忆的独断总结，它们也给我们提供了自我超越的模型。有的人认为读书只是一种逃避，即从‘现实’生活的每一天逃到一个虚幻的世界、一个书籍的世界。书籍不单单是这样的。它们是使人实现自我的一种方式。”

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

“你说我们现在和曾经有过的一切都归功于文学。如果书籍消失了，历史就会化为乌有，人类也会随之灭亡。我确信你是正确的。书籍不仅仅是我们梦想和记忆的随意总括，它们也给我们提供了自我超越的模型。有的人认为读书只是一种逃避，即从“现实”的日常生活逃到一个虚幻的世界、一个书籍的世界。书籍的意义远不止于此。它们是一种使人充分实现自我的方式。”

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

你说我们现在和曾经有过的一切都归功于文学。如果书籍消失了，历史就会化为乌有，人类也就会灭亡。我确信你是正确的。书籍不仅仅是我们梦想和记忆的独断总结，它们也给我们提供了自我超越的模型。有的人认为读书只是一种逃避，即从“现实”生活的每一天逃到一个虚幻的世界、一个书籍的世界。书籍不单单是这样的。它们是使人实现自我的一种方式。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

这种沉默令人压抑，联想难免浮现，比如哥伦布发现美洲以来的几百年间美洲原住民令人发指的遭遇，或者非洲奴隶贸易时期被贩卖的黑人的苦难。人性里的残暴与血腥在人类历史上早已展露无遗，并非某一时某一地所独有，而是历来如此。但这样的联想只能偶尔拿出来放在太阳底下晒一晒，之后也只能继续收藏或尽量遗忘，否则生活无法继续。沉重的历史放在任何个人身上都是无法承受的重担，会将个人生活碾成粉末毫不留情。为了生活，只好让历史先为粉末，撒入书本与记忆的缝隙。

——班卓《燃烧的龙舌兰》

是的，有人擅长记忆，生命如围绕沙粒逐层凝聚的珍珠，映照着重量与厚度；也有人想要忘却，生命随时光风化尘散入流光，化作轻盈和自由。生命本就栖息在记忆与忘却之间。

——班卓《燃烧的龙舌兰》

“赛玛，我要去工作了，你也要离开了。你不是有相机吗，你不想给我拍张照片留念吗？” “你想拍，我就给你拍。”我睡意浓重地爬起来，从行李里摸出相机，给他拍了几张。我就这样留下了他的照片。我虽带着个小相机，却常常不好意思将它拿出来对准别人，也就常常忘记使用它。人们通常认为照片可以让记忆凝驻，或许穆利也想通过照片留在我的记忆里。但他不知道，对我来说，关于情感的记忆比照片更真切，也更恒久。

——班卓《陌生的阿富汗》

当时间已经逝去或者尚未逝去的时候，让我们再次摊开地图。地图是我的目光最喜欢停留于其上的物体之一。那些地点，那些山脉、河流、平原、湖泊还有汪洋大海，它们一点一滴地构成了一幅画面：正是在它那平面的、单线条的标记和色块之中，我们得以寄托了自己对时间变迁的理解和对空间的遥远想象，而从我们个人的微薄力量来说，这寄托是如此伟大，因为我们对于那庞大时空的复杂情感与记忆竟然得以依附在这薄薄的一纸之上。而当我回过头去看时，所有那些关于点的记忆，已是那样的重重叠叠；所有那些所谓的风景，在记忆里已变得如此漫渺而不可深究。我能够记住的只是一些人、一些片断，只是某一时、某一处。那些令人感动，让人震撼，引发出无边的欢乐与苦楚的，也许只是苦寒山崖中那一整面赤红的、寸草不生的绝壁，也许是滔天大河的那出人意料的孱弱细微的源头，也许是一座孤独的村庄上空那渺渺的炊烟，也许是晨雾里在山坡上对我挥手作别的小姑娘的红色头巾，也许是寒冷的清晨一个农夫的自如的歌声，甚至也许只是那头小毛驴的温柔的、睫毛卷曲的大眼睛。你们，我们，他们那些源于大地、终将回归大地的事物是否曾经等待着被他人记录？在大地上生活着的那一切，是否只是偶然地闯入了时空的轨道然后又从天幕上匆匆划过？巴米扬，地图上的一个小点，我们的一种记忆。

——班卓《陌生的阿富汗》

让我们在时间中，在已经逝去或尚未逝去的时间中摊开地图。我的目光喜欢停留于地图之上。那些地点，那些山脉、河流、平原、湖泊还有汪洋大海，它们一点一滴地构成了一幅画面。正是在那些平面的、单线条的标记和色块中，我们寄托了对时间与空间的想象。对于微薄的个人来说，这寄托是如此伟大，让我们对庞大时空的复杂情感与记忆得以依附在薄薄一纸之上。但当我回过头，所有那些关于点的记忆却已那样重重叠叠，所有那些所谓的风景已变得如此漫渺而不可深究，我能够记住的只是一些人、一些片段，只是某一时、某一处。那些令人感动、让人震撼、引发欢乐与苦楚的，也许是苦寒山崖中那一整面寸草不生的赤红绝壁，也许是滔天大河那出人意料的孱弱细微的源头，也许是孤独的村庄上空那渺渺的炊烟，也许是晨雾里在山坡上向我挥手作别的小姑娘的红色头巾，也许是寒冷清晨里一个农夫自如的歌声，甚至也许只是小毛驴那隐忍温柔的大眼睛。你们，我们，他们。那些源于大地、终将回归大地的事物是否只是偶然从天幕上匆匆划过、偶然交会于人类想象的时空轨迹？巴米扬，地图上的一个小点，我们的一种记忆。

——班卓《陌生的阿富汗》

“你为什幺觉得那不会是你将来的命运？”露我们这一代的命运。我们没有上一代人那样坚定的信念、狂热的理想、疯狂的偶像崇拜以及苦难的记忆；我们似乎什幺都有，包括机械的科学主义和空虚的自身，却又什幺都没有。我还年轻，一切都还来得及。我不想像他一样等到四十五岁时才发现自己只是在徒劳地走，或者说跟着惯性在漂流，内心却一无所获。”

——班卓《陌生的阿富汗》

让我们在时间中，在已经逝去或尚未逝表的时间中摊开地图。我的目光喜欢停留于地图之上。那些地点，那些山脉，河流、平原、湖泊还有汪洋大海，它们一点一滴地构成了一幅画面。正是在那些平面的、单线条的标记和色块中，我们寄托了对时间与空间的想象。对手微薄的个人来说，这寄托是如此伟大，让我们对庞大时空的复杂情感与记忆得以依附在薄薄一纸之上。但当我回过头，所有那些关于点的记忆却已那样重重叠叠，所有那些所谓的风景已变得如此妙曼而深不可保究，我能够记住的只是一些人、一些片段，只是某一时，某一处。那些令人感动、让人震撼、引发欢乐与苦楚的，也许是苦寒山崖中那一整面寸草不生的赤红绝壁，也许是滔天大河那出人意料的孱弱细微的源头，也许是孤独的村庄上空那渺渺的炊烟，也许是晨雾里在山坡上向我挥手作别的小姑娘的红色头巾，也许是寒冷清晨里一个农夫自如的歌声，甚至也许只是小毛驴那隐忍温柔的大眼晴。你们，我们，他们。那些源于大地、终将回归大地的事物是否只是偶然从天幕上匆匆划过、偶然交会于人类想象的时空轨迹？巴米扬，地图上的一个小点，我们的一种记忆。

——班卓《陌生的阿富汗》

他们哪里知道，我那诚挚的表象下完全是副狡猾的心思：我并不在乎问题的答案，只是想跟他们交谈。只有通过交谈我才能接触他们，他们才不至于如同气味一般从我眼前飘忽而过随后消失得无影无踪。我想在自己的记忆里收藏他们的痕迹。

——班卓《陌生的阿富汗》

我说：“站长，要不你也上车来一起说说话吧，我睡不着。”他就打开车门上来，坐在我身边的座位上。面对着车窗外璀璨的群星和群星下黑黝黝的无际森林，我们聊了很久。他说了很多，说起他在这片森林里的生活，他的家庭、妻子和女儿。我沉默地听着。我们凝望着眼前的斗转星移，四周是同样沉默的莽莽森林，他的话语融化其间，似近似远。那个夜晚，让我觉得自己的生活是那幺年轻美好，那幺意味深长。天空上，星星很大很美，或者说在我的记忆里，它们是那幺大，那幺美。…… 亲爱的陌生人，除了在记忆中，我到哪儿可以找到你们呢？

——班卓《陌生的阿富汗》

异域来源与可怕疾病之间的顽固联系，是霍乱之所以一直比天花更令人记忆犹新的一个原因，在十九世纪，欧洲共爆发四次大霍乱，其死亡率一次比一次低，而天花灾难却随着十九世纪的推移有增无减（五十万人死千十八世纪七十年代欧洲的天花流行），但天花不能被构想为一种非欧洲来源的类似瘟疫的疾病。瘟疫不再被＂带去＂，如圣经和古希腊文献所描绘的，因为中介间题巳经变得模糊了。取而代之的表述是，人们被瘟疫所＂侵袭＂。而且是屡遭侵袭，如笛福用来说明《大记事》系”一六六五年最后那场瘟疫袭来时伦敦所发生之事＂之记事的副标题所不言而喻地显示的那样。甚至那些袭击非欧洲人的致命疾病，也可能被［欧洲人］称作＂来袭＂。但对疾病侵袭＂他们＂的描绘，总是不同于对疾病侵袭“我们＂的描述。“我柜信，半数左右的扂民死于这场侵袭，“英国旅行家亚历山大．金莱克在腺鼠疫（有时称作“东方瘟疫＂）肆虐开罗之际抵达该城写道，＂然而，东方人却比欧洲人在同类的灾痛下表现出更为隐忍的态度。“金莱克这部很有影响的著作《伊欧森》（一八四四）其富有暗示性的副标题是“东方之行带回的印记"——从这一幻象落笔，即没什幺理由期盼免千灾祸的人，其感觉灾祸之能力势必萎缩，然后对众多由来巳久的有关他者的那种欧i州中心主义假说进行了阐发【疾病与异域】

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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