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关于"文化"的句子：

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要文化的水平线提高，非得采用易于学习的拼音文字不可。千字课或基本汉字不能解决这个严重问题，因为在学术上与思想表现上是需要创造新字的，如果到了思想繁杂的阶段，几千字终会不够用，结果还是要孳乳出很多很多的方块字。现在有人用“圕”表示“图书馆”，用“簿”表示“博物院”，一个字读成三个音，若是这类字多起来，中国“六书”的系统更要出乱子。

——许地山《落花生》

第三是经济的统治。在奴主关系民族中间，主民族的生活待遇不用说是从奴民族榨取的。所以后者所受的待遇决不能比前者好。主人吃的是肉，狗啃的是骨头，是永世不易的公例。经济能力由于有计划的统治，越来便会越小，越小就越不敢生育。纵使生育子女，也没有力量养育他们，这样下去，民族的生存便直接受了影响。数百年后，一个原先繁荣的民族，就会走到被保存的地步。我很怕将来的中华民族也会像美洲的红印第安人一样，被划出一个地方，作为民族的保存区域，留一百几十万人，作为人类过去种族与一种文化民族遗型，供人家的学者来研究。三时五时到那区域去，看看中国人怎样用毛笔画小鸟、写草字，看看中国人怎样拜祖先和打麻雀。种种色色，我不愿意再往下说了。我只要提醒诸位，中国的命运是在青年人手里。青年现在不努力挣扎，将来要挣扎就没有机会了；将来除了用体力去换粥水以外，再也不能有什么发展了。我真是时时刻刻为中国的前途捏一把冷汗。

——许地山《落花生》

也只是就学校读书时所得到的简单文化概念,以为世界上除了“政治”,再无别的事物。

——沈从文《长河》

对于登春沟的人们来说，最大的冲击来源于战争的记忆。这场战争在史书中叫做“大小金川之役”。从前，我是站在一个汉族学生的立场听老师讲这段历史，归在清代“改土归流”的篇章里，一带而过。事件发生在清朝乾隆十二年至四十一年(1747 ~ 1776),清廷对四川省的大、小金川藏族土司进行了两次大规模的作战。大、小金川地处四川省西北部，多为河谷地带，居住着约3万户藏民。为征服这3万户人，清廷首次出兵就达3万，后又不断增兵，屡战屡败，统帅有的被撤换，有的被治死罪。后来发展到以碉堡对碉堡，建碉卡上千座，以火炮昼夜轰击，方逐一攻克藏人防守的堡寨。我们在康乐村，一个老人指着上面的山坡，说那里有个叫“铁棚子”的地点，是乾隆爷的官兵杀藏族人的地方。还说原来大小金川叫金川，没大小之分，清兵在那里砍人，砍下的人头倒朝沟这边，就叫小金川；身体倒向山那边，就叫大金川。以后请村民画社区地图，他们一定会把与战争有关的地点一一标注出来。吐蕃时代征讨尼泊尔、清代的大小金川之役、鸦片战争时送兵到沿海，战争把嘉绒藏族同中国的大历史联系在一起。这些历史，如今又转变成深刻的记忆，成为嘉绒藏族文化中埋藏最深的一个细胞。回来查阅资料，

——郭净《雪山之书》

翻天覆地的社会变动，西方文化和汉文化强烈的诱惑和冲击，都说是为了人们更加幸福和快乐。这种思想以及它造成的影响，已经渗透到每个少数民族村寨，既给年轻人，也给老辈人带来同样的困惑：我们是谁？我们自己的文化还有没有价值？

——郭净《雪山之书》

卡瓦格博是“圣地”，梅里雪山是“景区”，两种名称，反映了不同人群对这座山的了解和认识。前者同藏族的民间知识和宗教信仰相联系，后者则反映了外来的政治和商业文化对本土信仰的改造。“梅里雪山”知名度的扩大，无形中剥离了卡瓦格博所包含的文化和宗教属性，而将它的自然属性独立出来。这样一来，一座“文化”的山，被悄然改变成了一座“自然”的山。

——郭净《雪山之书》

所以，即使外人来攀登卡瓦格博，来这里做生物或文化调查，来摘旅游开发，他们依然只能“看见”他们想看的部分。这座雪山另外的面貌、它更深的含义，并不为世人知晓。若以藏族村民的说法，这雪山是隐藏起来的，只有很少的幸运者能偶然人其中，出来后就再也找不到回去的路了。《消失的地平线》把这个隐藏的世界叫做“香格里拉”，日本学者把它叫做“山中神界”，汉族古代传说把它叫做“桃花源”，藏族神话则称它为“香巴拉”。

——郭净《雪山之书》

200年8月29日，我们在亚丁的日瓦乡（现在改名叫香格里拉乡）听益西老人讲神山的故事。他说了一段意味深长的话观世音菩萨曾经说：我的雪白的时候，你们来转经，菩萨会保佑你们。如果雪没有了，就不要来转，没有雪就没有佛法。原来，神山的颜色有如此重要。卡瓦格博山下的村民一直在关注冰川的色彩变化。冰川变黑了、变脏了，他们就焦虑不安，认为是登山者、旅游者的践踏得罪了山神，才显示出不祥的预兆。的确，钦、稻城的藏民，都把雪山看成佛法的象征，与雪山有关的一切都被赋予“洁净”的意义烧香要用发出清香的柏树枝；祭祀山神要选择农历的十五、二十五、三吉利；指点雪山要像对活佛一样，手心向上五指弯曲而不是用一根手指。旅游业固然改善了许多地方藏民的生活，但目前这种粗放的大众旅游方式，也在侵蚀着藏文化的根基。已经有一些人在思考这样的问题：是要维护藏族人基本的生活和信仰，还是要把自己变成演员，为一点金钱去满足世俗的欲望？

——郭净《雪山之书》

卡瓦格博是“圣地”，梅里雪山是“景区”，两种名称，反映了不同人群对这座山的了解和认识。前者同藏族的民间知识和宗教信仰相联系，后者则反映了外来的政治和商业文化对本土信仰的改造。“梅里雪山”知名度的扩大，无形中剥离了卡瓦格博所包含的文化和宗教属性，而将它的自然属性独立出来。这样一来，一座“文化”的山，被悄然改变成了一座“自然”的山。资本于是可以自由进入，当地人民在漫长历史过程积累起来的文化的和生活的权利，便有可能失去法律的保障。一座没有神性的雪山，其文化的意义和价值也难免会打折扣。现在是法律说了算的时代。拍卖一座山的名称和经营权，都是在法律的规范下进行的。然而，无数由历史积淀而成的文化遗产及其名称，本身比现代法律还要悠久，也没有一个自然人作为法人代表。在缺乏传统知识产权保护意识和法规的情况下，有谁可以站出来为它们说话呢？其实这座雪山的形象已被商品化了，香烟、酒类的牌子，旅游的招贴广告，宾馆和餐厅的名称，电视台的片头。它在市场上的亮相要以秒来收费。对一些人，它是景仰的对象。对另一些人，它是奇货可居的财宝。商品的属性跟随名称而来，将卡瓦格博改名为梅里，便把一座雪山投进了交易市场。当外人把一个新的名词强加给当地

——郭净《雪山之书》

电视观众不能在自己的电视屏幕上写下任何东西：他始终是在被驱逐的产品之外的，在这个幻象中不扮演任何角色。他失去了创造者的权力，或者只是一个纯粹的接受者。（[法]德赛都：《“权宜利用”：使用和战术》，载《视觉文化读本》，广西师范大学出版社，2003年，第89页。）

——居伊·德波《景观社会》

电视观众不能在自己的电视屏幕上写下任何东西：他始终是在被驱逐的产品之外的，在这个幻象中不扮演任何角色。他失去了创造者的权力，或者只是一个纯粹的接受者。（[法]德赛都：《“权宜利用”：使用和战术》，载《视觉文化读本》，广西师范大学出版社，2003年，第89页。）

——居伊·德波《景观社会》

“原始社会有面具，资产阶级社会有镜子,而我们有影像。”（参见[法]鲍德里亚:《消失的技法》,载《视觉文化读本》,广西师范大学出版社,2003年,第76页。）

——居伊·德波《景观社会》

例如，若不去了解马克思的经济拜物教批判和青年卢卡奇的物化理论，不了解列斐弗尔和德波的日常生活异化说以及景观社会理论，当然还必须包括晚年拉康的真实域之说，恐怕就很难准确把握晚期鲍德里亚提出的作为当今世界本质的“拟像”“真实的谋杀”一类命题，更不用说真正去弄懂晚期鲍德里亚文化批判的理论实质。

——居伊·德波《景观社会》

当代资本主义的社会控制不再是外部的强制力量,而是建立在认同之上的一种文化霸权,此处,这种霸权就体现为景观。

——居伊·德波《景观社会》

在其最为先进的部门中，集中的资本主义朝着出售“装备完善”的的方向发展，每个时间整块组成一个唯一的练一国集成了一定数量的不同商品。正是这样，在扩张性经济中，出现了服务业和休闲行业务业”和休闲行业，“全部总结算”的付款方式，面向美观的住所，假期的集体虚假旅行、文化消费的预订，还有“激情交谈”和“名人约会”等社会交往的销售。这种景观的商品，显然只能盛行于相应现实不断出现匮乏的情况中，也明显展现于销售现代化的领先用品中，如使用分期付款等。

——居伊·德波《景观社会》

我始终认为，倘没有认真走一趟思想史上逻辑寻根的全程，我们必定无法在一种简单的垂直性上真正对这些新思潮进行一番学术性的科学透视和准确把握。例如，若不去了解马克思的经济拜物教批判和青年卢卡奇的物化理论、不了解列斐伏尔和德波的日常生活异化说以及景观社会理论，当然还必须包括晚年拉康的真实域之说，恐怕就很难准确把握晚期波德里亚提出的作为当今世界本质的“类像”、“真实的谋杀”一类命题，更不用说真正去弄懂晚期波德里亚文化批判的理论实质。

——居伊·德波《景观社会》

情境主义者认为文化活动是一种建构日常生活的实验方法，而且常生活会随着劳动分工（首先是艺术劳动的分工）的消失和休闲的扩张持久地发展壮大。我们已经提到过，情境主义的革命策略主要有漂移、异轨和构境等。漂移是对物化城市生活特别是建筑空间布展的凝固性的否定；导轨是要“通过揭露暗藏的操纵或抑制的逻辑对资产阶级社会的影像进行解构”，或者说是利用意识形态本身的物相颠倒地自我反叛（比如使用广告、建筑和漫画的反打）；而构境（即建构情境）则是指主体根据真实的愿望重新设计、创造和实验人的生命存在过程。用德波自己的话来说构境就是由一个统一的环境和事件的游戏的集体性组织所具体而精心建构的生活瞬间”，是建构革命性的否定景观的情境，而情境就是某种“非景观的断层”，是“景观的破裂”。

——居伊·德波《景观社会》

世界就是一幅无处不在的景观，所以我们无从选择，更加无以反抗。在购买景观和对景观生活方式的无疑是顺从中，我们直接肯定着现存体制。德波说，“景观是一种表象的肯定和将全部社会生活认同为纯粹表象的肯定”。其次，通过审查而展现出来的景观，也必然是现存体制合法性的同谋。景观，当然是一种隐性的意识形态。换句话说，无论是通过广告，还是通过其他影像呈现在我们面前的各种景观，其本质都是在认同性的，或者是无意识地支配着人们的欲望结构。我们以对商品疯狂的追逐来肯定资本主义的市场体制，或者是在影像文化的引诱下，将现存的资产阶级生活方式误认为本真的存在方式，自愿成为五体投地的奴隶。其三，景观还通过支配生产之外的大部分时间来打到对现代人的全面控制，这也是德波关于当代资本主义统治新形式的一个发现，即对人的非劳作时间的控制。景观的主要捕捉对象其实恰恰是生产之外人的闲暇时间。景观的无意识心理文化控制和对人的虚假消费的制造，都是在生产之外的时间中悄然发生的。由此，资本对人的统治在空间和时间上都大大扩展了。并且，也正是由于景观能在一切闲暇时间中对人发生颠倒性欲望驱动，才使物质生产更加远离人之真是需要，从而更直接地服务于资本的剩余价值增值。

——居伊·德波《景观社会》

景观的功能就是运用文化去埋葬全部历史的记忆，就是将它的基本策略运用于它的现代派的伪创新的提升。……这是一个到处都同样的计划：重建没有共同体的社会。

——居伊·德波《景观社会》

一些知识分子似乎通过他们对一个以上的文化专门化的占有，用一种想象的、个人在社会通知领域的参与来奉承他们自己，尽管这些专门化已将他们放在观察这种已过时的统治文化的最好位置。但是无论人们关于这一文化一致的观点如何，无论碎片化的一个活另一个人对文化一致性的兴趣如何，强加在这些知识分子身上的异化，已经从他们崇高的社会学立场上制造了他们的想象力，即他们彻底外在于普通人的日常生活，或者赋予他们的社会政治地位一种言过其实的观念，就好像他们的生活不再像任何其他人一样是根本上贫乏的。

——居伊·德波《景观社会》

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