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在希腊神话中,有太阳神阿波罗和酒神狄俄尼索斯。阿波罗代表一种理性的精神,而酒神狄奥尼索斯注重生命本能的创造力,带有否定理性的反叛精神。在尼采看来,希腊神话中这两种精神之间的张力与平衡,能够焕发出一种生机勃勃的创造性。但是,从苏格拉底之后,希腊人开始用理性的方式来论证生活。到了近代,更有高度理性化的科学理论试图用因果规律来解释一切现象,包括人生意义。上一节讲到的形而上学当中的所谓世界的目的性、统一性和表象之后有一个本质,这些“理论文化”掩盖了“生命本身虚无”的真相,让人陷入一种幻觉,在幻觉中获得虚假的安慰。这就是理论虚假。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
首先,要把每个人当作人。把人当人是什幺意思?就是尊重每个人的自主性。德沃金说,我们要平等地尊重每个人自己选择的生活目标和方式。这就是他的第一条原则,“平等的尊重” 人和人的生活方式不一样,有人每天读莎士比亚,听“得到”App上的课程,思考哲学问题。还有的人呢,下班之后就喜欢看连续剧,刷搞笑视频,一边喝着啤酒或奶茶,一边说“这才是生活的滋味啊”, 把这种时刻当作最高的享受 如果有人站出来说,后面那种生活简直太庸俗了,国家应该引导大家过高尚的生活,天天刷搞笑视频的人必须缴更多的税,国家再把这些钱拿来扶持博物馆、歌剧院这样的高雅文化设施,让大家都来追求高雅的生活。 对此,德沃金会怎幺说呢?他会反对这种建议。因为这就是把一些人当成了工具,而没有当作人来尊重违背了“平等的尊重”原则。他认为,对于各种不同的生活理想和方式,只要本人自愿而且不伤害他人,那国家就不能干涉,也不应当偏祖,应该一视同仁,保持中立。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
“园艺文化”各种乔木灌木花圃修建的整整齐齐。“种族清洗”
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
我们常常听到这样一种说法,说中华文明是集体主义的,西方文明是个人主义的。但如果理解了前面的分析论证,你就知道事实并非如此。 所有文明起初都是群体主义的。在传统社会中,无论是在东方还是西方个人与特定的群体是不可分割的整体,这是一个“有机共同体”。我们都是先诞生在一个社群之中,对自我的理解都是从“我是父母的孩子”“我是家族的一员”开始的,最终依附于一个特定的地方性社群。所以人们常说,个人与家庭、与自己的故乡“血肉相连”。 但在高度流动的现代社会,个人总是可以脱离任何一个特定的地方性社群。这并不会让你变成一个完全孤立的原子,因为你总可以进人新的社群,各种自愿型的社群。你会发现,真正“血肉相连”的,只是你和你自己。于是,那种无法分离、“血肉相连”的有机共同体就此成为一个过时的神话。 毕竟,人类存在的生物“界面”是个体的,这是基本的生物性事实;但它一直要到现代才展现出了它重要的文化意义。随着社会流动性的加剧,人要先把自己看作独立的个体,才更容易讲通自己的故事。个体的重要性和优先性突显出来以后,生物界面的个体性在文化中的意义才得以彰显。个人主义这种“奇怪的”观念也就开始流行,成为自我理解的主导形态。这就是现代社会的“个人主义”转向。 所以在我看来,从集体主义到个人主义的转向,并不是东西文明的差别,而是古今之变所致。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
马尔库塞相信,如果社会的进步仅仅只是越来越富裕,那就算不上是真正的进步,因为人的异化不仅没有消失,反而更深人更广泛地渗透和弥散在生活的所有领域。这是一个在经济、政治和文化等方面都被商品拜物教所支配的社会,一种平庸而单面的世界。他认为,如果社会的进步只是变得富裕或者只是财产的转变,那就是对“人的解放”这一承诺的背叛,是对马克思人道主义理想的背弃。因此,马尔库塞呼吁真正的社会变革,摆脱资本主义的异化,去争取经济、政治和精神的全面自由。而这场变革在理论上需要一个前提,就是揭示资本主义这场贿赂的真面目,论证这是一个不可接受的欺诈交易。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
交往理性的作用与条件 比如,有对夫妻发生争议:10岁的孩子该不该有自己的手机?丈夫说应该,妻子却不同意。那怎幺办呢?他们可以对话讨论,从孩子的身心健康和文化养成等方面找依据,甚至还可以查文献做研究,然后双方在讨论中来权衡利弊。这种讨论,最后未必能达成共识,但比任何其他方式都更有可能达成共识,因为它们都在运用交往理性。 但如果丈夫说,哪来这幺多废话,家里的事情我说了算;或者妻子说,孩子的事情我才有发言权,这时候策略行动就压倒了交往行动,哪怕最后双方还是有了一个结论,却不是通过“交往理性”达成的公式,只是前面提到的,没有规范的妥协或宽容。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
不同文化之间会在制度选择上越来越相似吗?纷争甚至冲突是必然存在的吗?这是后冷战时代的西方思想界深切关注的重大问题,也是现实世界正在面临的严峻问题
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
但亨廷顿不同意,他认为福山低估了制度对于文化和宗教传统的依赖。在他看来,自由民主政治和市场资本主义都高度依赖于西方文明,尤其是民主政治,它是基督教文化的特定产物。所以,非西方文明很难接受西方文明的制度,日本只是一个例外。 如果制度是特定文化的产物,那幺它就只能适用于特定的文化。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
福山认为,政治上的自由民主制和经济上的市场资本主义是现代的政治经济制度,并不专属于任何特定的文化。它们只是因为起源于西方,就被误以为是西方特有的制度。但实际上,这种制度选择,虽然会受到文化因素的影响,但文化并不是决定性的。福山相信这种制度在本质上是现代化的结果,而现代化是全人类发展的普遍逻辑。…. 当然,文化也会对制度产生影响。但福山强调,文化不是一成不变的,制度也可以转变文化,也许转变的过程漫长而曲折,但不同的民族国家终究会在制度选择上越来越相似,同时仍然能保留自己文化的特色。福山是日裔美国人,而日本就是能够印证福山观点的一个典例一一它既有最现代的政治经济制度,又很好地保留着自己的传统文化。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
在现代文化中,本真性的理想就是要忠实于我自己。否则,就没有领会对我而言“做一个人”是什幺意思,就没有获得真实的存在感受。所以,本真性和现代人的自主性有非常密切的关系,就是特别注重自己的内心感受。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
形加上学当中的所谓世界的目的性、统一性和表象之后有一个本质,这些“理论文化”掩盖了“生命本身虚无”的真相,让人陷入一种幻觉在幻觉中获得虚假的安慰。这就是理论虚假。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
所有文明起初都是群体主义的。在传统社会中,无论是在东方还是西方,个人与特定的群体是不可分割的整体,这是一个“有机共同体”。我们都是先诞生在一个社群之中,对自我的理解都是从“我是父母的孩子”“我是家族的一员”开始的,最终依附于一个特定的地方性社群。所以人们常说,个人与家庭、与自己的故乡“血肉相连”。 但在高度流动的现代社会,个人总是可以脱离任何一个特定的地方性社群。这并不会让你变成一个完全孤立的原子,因为你总可以进入新的社群,各种自愿型的社群。你会发现,真正“血肉相连”的,只是你和你自己。于是,那种无法分离、“血肉相连”的有机共同体就此成为一个过时的神话。 毕竟,人类存在的生物“界面”是个体的,这是基本的生物性事实;但它一直要到现代才展现出了它重要的文化意义。随着社会流动性的加剧,人要先把自己看作独立的个体,才更容易讲通自己的故事。个体的重要性和优先性突显出来以后,生物界面的个体性在文化中的意义才得以彰显。个人主义这种“奇怪的”观念也就开始流行,成为自我理解的主导形态。这就是现代社会的“个人主义”转向。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
上一节讲到的形而上学当中的所谓世界的目的性、统一性和表象之后有一个本质,这些“理论文化”掩盖了“生命本身虚无”的真相,让人陷入一种幻觉在幻觉中获得虚假的安慰。这就是理论虚假。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
什幺叫普遍化?就是说一个国家,不论文化有什幺特殊传统,只要搞现代化,最后都趋近普遍的共同模式。现代化的重家虽然各有特色,但在制度上大同小异。 福山为现代化的普遍化进程,做了个三阶段的推论。简单地说。只要人失追求现代化、就会发展科学技术:发展科学技术,就会采用市场经济:面发属了市场经济,就会导致自由民主制。稍微展开讲解,它有以下三个步骤。 第一步,作为推论的起点,任何现代化发展都必然要发展现代科学技术所以,科学技术的模式必定会普遍化,这是现代化进程的基本动力和共同平台。这很容易理解,大多数人也都同意。 第二步,从科技推论经济。福山认为,科学技术的成果要实现效益最优化,就会引导自由市场经济的发展,因为市场经济是效益最优化的经济制度。虽然这两者之间的逻辑递进关联并不是决定论式的,但仍然相当紧密。 第三步,从市场经济推出自由民主政治。这个推论稍微复杂一些,需要一些中间环节。虽然,经济与政治之间存在比较强的关联,但它们不是直接简单的因果关系。 福山认为,市场经济的发展和人均收入的提高,会导致一系列社会结构和文化价值的变化。这包括城市化、产业工人阶级的扩大、教育的普及提高、信息传播渠道的丰富多样、专业阶层的兴起、财产的积累和产权意识增强、市民社会的丰富发展,等等。伴随着这些发展,会有越来越多的人希望参与政治。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
韦伯清醒地看到,铁笼一方面囚禁了人的灵性,但另一方面也保护了我们。没有这个铁笼,就没有现代优越的物质条件,以及建立在物质基础上的文明。铁笼虽然冷酷无情,但它让整个社会高效地运转,创造出巨量的工作机会提供空前丰富的物质和文化产品,在大范围内解决了那些困扰人类数千年的问题:贫困、匮乏、奴役、疾病,等等。 铁笼是冷酷的,但它同时又是现代生活的基础和保障。铁笼束缚我们、但也庇护我们。而且,它用来束缚和庇护我们的是同一个东西。“非个人化”是一把双刃剑,建立在“非个人化”原则上的“铁笼”同样如此。 认为彻底打碎这个铁笼就能解决我们遇到的问题,这无疑是一种天真。如果找不到一个可行的替代方案,打碎铁笼只会让我们陷入更糟糕的境地。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
那幺结果是什幺呢?工具理性的计算有客观公认的标准,所以可以普遍化,成为一种通用逻辑。而价值理性的权衡没有公认的标准,是多元化的,所以在现代社会难以普遍化。结果就是,在现代化的过程中,工具理性大行其道'压倒了价值理性。 工具理性塑造的社会制度 工具理性的不断扩张,塑造了现代社会一种无处不在的文化观念。我们高度重视理性计算、永无止境地追求高效率。韦伯认为,这导致了一个显着的后果,就是社会制度的官僚化:不仅是在政府,而且在社会的各个领域,包括学校、军队、公司…官僚制这种组织形式占据了重要地位。这种强大能力源自官僚制的基本特征 非个人化(impersonal),也就是“对事不对人”。为了追求效率,人被简化成一些指标,和任务无关的个人因素则忽略不计。这样做的好处是,如此一来、无法被计篁的复杂个人就变成了可以计算的数据。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
铁笼有两个最大的弊端。首先是造就了一种片面的社会文化:本质上,它把道德问题变成了利益计算。按照这个逻辑,只要能找到办法规避惩罚、提高收益,人还是会选择违背道德。第二个弊端则是造就了片面的社会关:人变成了某种商品,在“买家”面前互相竞争。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
从苏格拉底之后,希腊人开始用理性的方式来论证生活。到了近代,更有高度理性化的科学理论试图用因果规律来解释一切现象,包括人生意义。上一节讲到的形而上学当中的所谓世界的目的性、统一性和表象之后有一个本质,这些“理论文化”掩盖了“生命本身虚无”的真相,让人陷入一种幻觉,在幻觉中获得虚假的安慰。这就是理论虚假。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
最后,我就来和你分享沃尔泽这篇文章给我的重要启发。 我们常常听到这样一种说法,说中华文明是集体主义的,西方文明是个人主义的。但如果理解了前面的分析论证,你就知道事实并非如此。 所有文明起初都是群体主义的。在传统社会中,无论是在东方还是西方,个人与特定的群体是不可分割的整体,这是一个“有机共同体”。我们都是先诞生在一个社群之中,对自我的理解都是从“我是父母的孩子”“我是家族的一员”开始的,最终依附于一个特定的地方性社群。所以人们常说,个人与家庭、与自己的故乡“血肉相连”。 但在高度流动的现代社会,个人总是可以脱离任何一个特定的地方性社群。这并不会让你变成一个完全孤立的原子,因为你总可以进人新的社群,各种自愿型的社群。你会发现,真正“血肉相连”的,只是你和你自己。于是,那种无法分离、“血肉相连”的有机共同体就此成为一个过时的神话。 毕竟,人类存在的生物“界面”是个体的,这是基本的生物性事实:但它一直要到现代才展现出了它重要的文化意义。随着社会流动性的加剧,人要先把自己看作独立的个体,才更容易讲通自己的故事。个体的重要性和优先性突显出来以后,生物界面的个体性在文化中的意义才得以彰显。个人主义这种“奇怪的”观念也就开始流行,成为自我理解的主导形态。这就是现代社会的“个人主义”转向。 所以在我看来,从集体主义到个人主义的转向,并不是东西文明的差别,而是古今之变所致。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
平等的尊重 首先,要把每个人当作人。把人当人是什幺意思?就是尊重每个人的自主性。德沃金说,我们要平等地尊重每个人自己选择的生活目标和方式。这就是他的第一条原则,“平等的尊重”。 人和人的生活方式不一样,有人每天读莎士比亚,听“得到”ApP上的课程,思考哲学问题。还有的人呢,下班之后就喜欢看连续剧,刷搞笑视频,一边喝着啤酒或奶茶,一边说“这才是生活的滋味啊”,把这种时刻当作最高的享受。 如果有人站出来说,后面那种生活简直太庸俗了,国家应该引导大家过高尚的生活,天天刷搞笑视频的人必须缴更多的税,国家再把这些钱拿来扶持博物馆、歌剧院这样的高雅文化设施,让大家都来追求高雅的生活。 对此,德沃金会怎幺说呢?他会反对这种建议。因为这就是把一些人当成了工具,而没有当作人来尊重,违背了“平等的尊重”原则。他认为,对于各种不同的生活理想和方式,只要本人自愿而且不伤害他人,那国家就不能干涉,也不应当偏祖,应该一视同仁,保持中立。这就是德沃金说的自由主义的“国家中立性原则”。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
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