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关于"心理"的句子：

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人本来是一种被造化设计为生活在表面的生物，但他却冒险生活在深处——无论是陆地的深处、海洋的深处，还是心理的深处

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

人们可以把小说看作史诗和传奇故事的后继者。不过，谁都知道，这种承继是表面的。使小说充满生机的那个东西——心理描写的发现以及动机向“体验”的转换——全然不见于这些更古老的叙事形式。这种对记录“体验”和对事实的热衷，使小说应为所有艺术形式中最开放的一种形式。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

她需要的恰恰是心理描写，但不是那种有可能还原为“人物”和“情节”的心理描写（这正是她不满于普鲁斯特的根本原因）。她反对心理剖析，因为它假定存在着个可被剖析的身体。她反对片面的心理描写，反对把心理作为通向老一套目标的手段。对心理显微镜的使用，不能是间断性的，不能把它仅仅当作推动情节发展的一种手法。这意味着必须对小说进行彻底的改变。小说家不仅不得讲述故事，而且他也不得以诸如谋杀案或伟大爱情这一类惊心动魄的大事来娱乐读者事件越是不起眼，越是缺乏激动人心的色彩，就越好。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

小说必须否弃传统的心理描写手段一一所谓反省,转而以浸没在对话里来展开小说。它必须把读者投入“那源源不断的内心深处的戏剧之流里,对这内在之流,连普鲁斯特也只来得及短暂地、空泛地瞥上一眼,他观察到的和再现出来的、只是一个浩森的静止的轮廓”。小说必须不带评论地记录小说家的“我”所体验的与人和物的直接的、纯感觉的接触。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

日记向我们打开了作家心灵的创作室。但我们为什幺对作家的心灵感兴趣呢？这不是因为我们对这些作家如此感兴趣，而是因为现代人对心理学的不知餍足的着迷，这是圣保罗和圣奥古斯丁所开启的基督教内省传统的最后的、最有影响的遗产，它把对自我的发现等同于对受难自我的发现。对现代意识来说，艺术家（取代了圣徒们）是典型的受难者。面在各类艺术家中，作家，即使用文字的人，是我们所期待的那种最能表达他的苦难的人。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

自由不是一种内在的、心理方面的东西----倒更像是身体方面的适得其所。它是某人之所为，之所是。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

自由没有心理上的内部----在一个人的“内部”找不到灵魂这种东西，只有在去掉“内部”后才可找到----这种极其具有唯灵色彩的信条，正是《随心所欲》所欲阐明的。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

建立在艺术作品是由诸项内容构成的这种极不可靠的理论基础上的阐释，是对艺术的冒犯。它把艺术变成了一个可用的、可被纳于心理范畴模式的物品。批评的功能应该是显示它如何是这样，甚至是它本来就是这样，而不是显示它意味着什幺。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

当然，我不是指最广泛意义上的阐释，不是尼采所说的（他这幺说是正确的）“没有事实，只有阐释”意义上的阐释。我这里所说的阐释，是指一种阐明某种阐释符码、某些“规则”的有意的心理行为。阐释于是就在文本清晰明了的原意与（后来的）读者的要求之间预先假定了某种不一致。用弗洛伊德的话说，所有能被观察到的现象都被当作表面内容而括入括号。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

（卢克莱修）鼓励把自然科学研究当作伦理的精神疗法的一种方式。他的目标不是独立的科学知识，而是情感焦虑的缓解。...对卢克莱修来说，科学知识是保持心理平正的方式。它是一种学习放弃的途径。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

建立在艺术作品是由诸项内容构成的这种极不可靠的理论基础上的阐释，是对艺术的冒犯。它把艺术变成了一个可用的、可被纳于心理范畴模式的物品。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

无论他们是在以海德格尔的现象学来超越心理学，还是在以行为主义的、外在的描绘来暗中削弱心理学，其创作成果至少在否定的意义上都相似，在小说形式上共同组成了第一拨立意要就小说可能采用的新形式告诉我们某种有用的信息的作品。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

证据与分析不同。证据确定某事曾经发生，分析展示他为何发生。证据，按定义来说，是一种充足的论据；但证据充足性的代价在于，证据总是形式性的。只有已包含于前提的那种东西才能最终被证实。然而，在分析中，通常有更深刻的理解角度好更深刻的因果关系。分析是实质性的。分析，按定义来说，是一种通常不充足的论据；确切地说，他是无休无止的。当然，一步既定的艺术作品被够思维某种证据的程度，是个比例问题。自然，某些艺术作品比另一些艺术作品更趋向于证据，更急于形式的考虑。但，我认为，一切艺术皆区域形式，倾向于形式的充足而不是实质的充足——结尾部分展示出优雅的场面好巧妙的构思，但从心理动机或社会力量的角度看，却令人难以信服。在伟大一书中，是形式——或，用我在这里的说法，是那种想法去证实而不是去分析的欲望——才终究是最重要的。是形式才是艺术作品收尾！

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

人类学的目标只能是去了解其本身的研究对象，而不是其他。从人类学方面的材料不能推演出任何东西，可资心理学或社会学之用，因为人类学很有可能不能获得它所研究的那个社会的全部知识。人类学（即“结构”而不是“功能”的比较研究）既不能成为描述性科学，也不可能成为演绎性科学；它全神贯注于一个社会区别于另一个社会的那些形式特征。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

每个人都将不仅在个人死亡的威胁下度过他个人的一生，而且也将在一种心理上几乎不可承受的威胁——根本不发出任何警告就可能在任何时候降临的集体毁灭和灭绝——下度过他个人的一生。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

我们这个时代，的确是一个极端的时代。这是因为，我们生活在同样令人畏惧但似乎彼此对立的两个目标的持续不断的威胁下：一是永无止境的平庸，一是不可思议的恐怖。正是通俗艺术大量提供的那种幻象，才使大多数人得以应付这两个孪生鬼怪。因为这种幻象能够起到的一个作用是，通过使我们遁入那些奇异、危险但最后一刻肯定会出现美满结局的情境，来使我们从不可承受之单调乏味中摆脱出来，并转移我们对恐惧——无论是真实的，还是预感的——的注意力。但这种幻象还能够起到另一个作用，那就是使我们心理上难以承受的东西正常化，并因此使我们适应它。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

科学技术与艺术之间，不可能出现分离，正如在艺术与社会生活形式之间不可能出现分离一样。艺术作品、心理形式和社会形式互为映衬，彼此相随变化。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

我对《马拉/萨德》的钦佩几乎无所保留，而且我从该剧获得了极大的乐趣。...在我看来，在这些对布鲁克执导上演的韦斯剧作的极为吹毛求疵的评论中，似乎潜藏着三个老一套的观念。第一个观念有关戏剧与文学之间的关系。老一套的观念是：戏剧作品是文学的一个分支。而事实上，一些戏剧作品可判定为主要是文学作品，但另一些则不然。...该剧是对一个二流剧作的一流表演。...第二个观念有关戏剧与心理描绘的关系。老一套的观念是：戏剧由对性格的揭示构成，建立在具有现实可信性的那些动机的冲突基础上。但最令人感兴趣的现代戏剧是那些超越了心理描绘的戏剧。第三个观念有关戏剧与思想的关系。老一套的观念是：艺术作品被认为是“关于”某个“思想”的，或是对它的再现，或是对它的辩护。正因如此，一个艺术作品所包含的思想的价值就成了评价该艺术作品的固有标准，不论这些思想的表达是否具有清晰性和连贯性。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

8指出有一个地狱，当然并不就是要告诉我们如何把人们救出地狱，如何减弱地狱的火焰。但是，让人们扩大意识，知道我们与别人共享的世界上存在着人性邪恶造成的无穷苦难，这本身似乎就是一种善。一个人若是永远对堕落感到吃惊，见到一些人可以对另一些人施加令人发怵。有计划的暴行的证据，就感到幻灭（或难以置信），只能说明他在道德上和心理上尚不是成年人。在达到一定的年龄之后，谁也没有权利享受这种天真、这种肤浅，享受这种程度的无知或记忆缺失。如今存在着的大量影像，使人更难维持这种道德发育不全。就让暴行影像令我们寝食难安吧。即便它们只是符号，且不可能涵括它们所指涉的大部分现实，但它们仍然发挥重要作用。用这些影像说：这就是人类有能力做的——也许是主动地、热情地、自以为是地做的。请勿忘记。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

指出有一个地狱，当然并不就是要告诉我们如何把人们救出地狱，如何减弱地狱的火焰。但是，让人们扩大意识，知道我们与别人共享的世界上存在着人性邪恶造成的无穷苦难，这本身似乎就是一种善。一个人若是永远对堕落感到吃惊，见到一些人可以对另一些人施加令人发怵、有计划的暴行的证据，就感到幻灭（或难以置信），只能说明他在道德上和心理上尚不是成年人。在达到一定的年龄之后，谁也没有权利享受这种天真、这种肤浅，享受这种程度的无知或记忆缺失。如今存在着的大量影像，使人更难维持这种道德发育不全。就让暴行影像令我们寝食难安吧。即便它们只是符号，且不可能涵括它们所指涉的大部分现实，但它们仍然发挥重要作用。这些影像说：这就是人类有能力做的——也许是主动地、热情地、自以为是地做的。请勿忘记。

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

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