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关于"死亡"的句子：
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但有一点我敢肯定，即使在悲哀的时候，我也不曾为我生命的诞生痛感惋惜，因为我认为世界上再也没有比虚无本身更糟的事情了。让我再说一遍：我不害怕痛苦。因为我们是伴着痛苦而降生、随着痛苦而成长的，我们已经习惯了痛苦，就像已经习惯了我们的手臂和双腿一样。事实上，我甚至不害怕死亡。死亡至少意味着你诞生过一次，至少意味着你战胜过虚无一次。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
人生下来，应当快乐、自由 ；以快乐、自由的名义而战斗 ；生下来，是为了探险、求知、发现、创造——而不是为了死亡。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
献给：那些不畏惧困惑的人；那些不知为何要以痛苦和死亡为代价摆脱疲惫的人；那些把自己置于给予生命还是抛弃生命两难处境的人。这是一本由一个女人献给世界上所有女人的书。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
我甚至不害怕死亡。死亡至少意味着你诞生过一次。至少意味着你战胜过虚无一次。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
人生下来, 应当快乐,自由; 以快乐,自由的名义而战斗; 生下来, 是为了探险,求知,发现,创造---而不是为了死亡.
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
事实上，我甚至不害怕死亡。死亡至少意味着你诞生过一次，至少以为着你战胜过虚无一次。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
孩子，人人都会仿害某些人。若不这样做，便会倒下。不要听信那些人说“先倒下的是更良善的人”。先倒下的只是弱者而已，而他们未必更善。我从不虚伪地说女人比男人更良善，或者她们因为良善就应享有死亡的豁免权。善恶在这里失去了意义：能否活在世上，并不取决于此。它取决于一种基于暴力的力量关系。而生存就是暴力。
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
千百年来，人们怀揣着对某个明天的信心，将孩子带到世界上来，希望他们的孩子能过上比自己更好的生活。而那所谓更好的生活，充其量不过是争来一个可怜的暖气片。是的，在你冷的时候，暖气片固然是了不起的东西，但它给不了你幸福，也守不住你的尊严。即使有了暖气，你照样得忍受傲慢、欺压、勒索，而明天仍旧是个谎言。 我一开始就告诉过你，没有什么比虚无更糟，痛苦不足惧，死亡也不足惧，因为一个人会死，意味着他曾被生下来。我告诉过你，出生永远是值得的，因为它的反面是寂静与虚空。但这样对吗，孩子？
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
孩子，在现世的生活中，每个人都会对某些人做出一些伤害的事情。那些不愿服从的人不会听从那些认为服从是善良的人。屈从的人是生活中的弱者，他们不需要那种善良。我绝不自称女人比男人更善良，不会佯装由于她们善良，她们就不应该死去。好坏不值得去鉴别。这世界的生活并不会依赖于它才能进行，它依靠的是一种建立在强暴基础上的关系权力。生存是残暴的。你之所以能穿上一双皮鞋，是因为有人杀死了一头牛，剥下了它的皮制成了皮革。你能用皮毛外套御寒，是因为有人杀死了一头动物、上百头动物，剥下了它们的皮毛来制成了衣裳。...我相信只有树和植物才不会去伤害、残杀什么，它们依靠的是水、阳光，而不是别的什么东西。当然，不管怎么说，一旦去掉水和阳光，它们就会凋谢、死亡。但现在是该让你知道这些恐怖事情的时候了，如果不杀害其他的生物，你能生存、养育和温暖你自己吗？
——奥里亚娜·法拉奇《给一个未出生孩子的信》
沉默一阵，郎哥揉一揉脸庞，对天恩道：“其实最想做乜，最唔想做也，都系好撚无谓的问题。我有好多想做的事做唔到，又能怎微唔到就做唔到啰。但系唔想做的事呢，神推鬼拉咐做完又做。做人难啊，哪来咁多机会俾你话要就要，话唔要就要？总之，包开心就做乜事，就系咁啰，尤其我们这类人，一步天王，一步死亡，可能转个身就躺在棺材里，有人帮你收尸已算行运。”
——马家辉《双天至尊》
死亡恐惧可能是人与生俱来的“能力”，它让我们觅食、交流、组成家庭并构成社会、对抗未知。道观里的人们同样也要面对未知的生活和突如其来的变故，然而大家却不会过分担忧。教我打拳的道长说，只要能吃饭、能干活，自己身体就没问题一他们用经验解决世俗的困难，靠信仰面对灵异的遭遇。山下的医疗卫生体系、山里的中草药常识、日常的打拳练功和被人类学者称为“地方性知识”的乡土经验可以解决这个相对封闭的小社区内的大部分生活难题，哪怕他们掌握的中医药知识不够精准，打坐吐纳的玄机也没有被很多人掌握，但有彼此的相互陪伴，与人、与神“在一起”的状态就能让大家感到心安。
——李闯《辞职上山》
人就居于这“在-之间”，他所谓的现在是终生的战斗，即抵抗过去的重负和未来的恐惧（未来的唯一确定性是死亡），过去的重负驱使他带着希望向前，未来的恐惧促使他带着对能够把握的唯一实在的眷念和怀想回到“过去的宁静”。
——汉娜·鄂兰《心灵生活》
时间的连续性即持续的变化，被分为过去、现在、未来三种时态，而过去和未来作为不再和尚未相互敌对，只是因为人的在场，他有一个“起源”即出生和一个终结即死亡，因此他在任何时刻都处于它们之间；这个在-之间（in-between）就是现在。正是有限寿命的人的介入，使得持续流动的纯粹变化之河——我们可以设想它循环运动，也可以设想它直线运动，但无法设想它有一个绝对的开端或绝对的终结——转变成了我们所知的时间。
——汉娜·鄂兰《心灵生活》
我一直都喜欢活着，但不至于要永远活着。死亡对我来说一直是一个愉快的同伴——完全不忧郁。疾病会让我非常不快，让我讨厌或更糟。
——汉娜·鄂兰《我想理解》
如果没有年轻时的疾病干扰，一个人在与他相关的其他人死亡时，通常也在准备着他自己的死亡，就像世界，或者说一个人自己的那一小块世界正在慢慢死去，从人的角度，而非“存在”的角度来看，的确是这样。
——汉娜·鄂兰《我想理解》
有形之物当中最不持久的东西是那些为生命过程所需的东西。这些东西几乎在生产的同时就被消费掉了，用洛克的话说，所有这些“真正用于人的生命”，用于“维生之必需”的“好东西”，“一般都是很短命的，如果它们不被使用，也会自行腐烂和消亡”。在世界上作短暂停留之后，它们就要么被人的动物生命过程所吸收，要么以自行腐烂的方式，回归于产生它们的自然过程，由于获得了一个人为的形状，它们在这个人造物的世界上取得了一个短暂的位置，但又比世界的任何其他部分更快地消失了。就世界性而言，它们是所有事物当中最不具有世界性同时又最接近自然的东西。虽然它们是人造的，但它们来来去去、产出复而消费的过程，与自然界不变的周期循环过程最为一致。循环是生命有机体的运动方式，人体也不例外，只要它能经受住这个弥漫其存在并让它活着的过程。生命是个无所不在地消耗着耐用品，磨损它，把它用光耗尽的过程，直到最终死亡（所有微小、单一、往复的生命过程的结局）后，返回到自然界无所不包的巨大循环当中。在那里，没有开始也没有结束，所有自然物都一成不变地，无休止地重复运转。
——汉娜·鄂兰《人的境况》
如果不是存在着这种打断生命进程和开创新事物的能力，一种行动固有的能力，始终在那里提醒我们——尽管人终有一死，却不是为死而生，而是为着开端启新而生的，那么人向着死亡的生命之旅就会不可避免地毁灭和破坏一切人性的东西。p191
——汉娜·鄂兰《人的境况》
哲学家关于永恒的体验只能发生在人类事务领域之外和人的复数性之外，如同我们从柏拉图《国家篇》的洞穴寓言中所了解的：在那里，哲学家挣脱了把他和他的同胞束缚在起的锁链，在完美的“独自”中离开了洞穴，既无他人的陪伴，也无他人的追随。从政治上来讲，如果死亡意味着“不再活在人们中间”，那么关于永恒的体验就是一种死亡，与真实死亡唯一的区别在于它不是终极的，因为没有哪个活生生的人能长时间地忍受它。p11
——汉娜·鄂兰《人的境况》
由于我们的存在感完全依赖于一种展现，因而也就依赖于公共领域的存在，在这一领域中，事物可以从被掩盖的存在的阴影中走出并一展其风貌，因此，甚至是照亮了我们的私人生活的微光，最终也从公共领域中获得了更为耀眼的光芒。然而还是有许多事物无法忍受公共场景中其他所不断出现的这种无情的、明亮的光芒。在这一公共场景中，只有那些被认为是相关的、值得看或值得一听的东西才是能够忍受的，因此，那些无关的东西自然就成了私事。当然，这并不意味着私人关怀通常是毫不相干的，恰恰相反，我们将看到存在着一些只能在私有领域中生存的非常相关的事。例如，爱（不同于友谊）一旦公之于众，就会被扼杀或死亡（“不要试图告诉他们爱/爱是不可说的”）。由于爱具有天生的非物质性，当它被用于诸如改变或拯救世界等政治目的时，它就只能成为一种虚假的或堕落的东西。公共领域认为，毫不相干的东西竟然有如此非同寻常且富有感染性的蜈力，以至所有的人都会把它拿来作为自己的生活方式，并且不因为这个原因而改变这些东西本质上的私有特性。
——汉娜·鄂兰《人的境况》
人的这种不可改变的身份，尽管在言说和行动中的揭示难以把捉，但在行动者和言说者的生活故事中却成为真实可见的；而且只有在其生活走向终结之后，它才能为人所知，变成一个看得见摸得着的实存。换言之，人的本质不是一般意义上的人的本性（这样的本性不存在），也不是一个人优点和缺点的总和，而是某人是谁的本质，只有在他生命终结、仅仅给世间留下个故事的时候才真正地形成。因此，任何人想要有意识地追求“本质性的”存在，想留下一个赢得“不朽声名”的故事和身份，就必须不仅冒着生命危险，而且要像阿基里斯（Achilles）那样，明确地选择短命和速死。一个人只有在他达到他行动的顶点之后就不再活着，才能确定无疑地成为他自身身份的主人，真正主宰他可能的伟大，因为他回避了他开创的行动的可能后果和后续影响，退入死亡当中。阿基里斯的故事之所以有典范性的意义，是因为它以极精练的形式表明了eudaimonia只有以生命为代价才能获取，只有放弃了生命的延续（在其中我们零零碎碎地彰显自己），在一个伟业中浓缩整个人生，从而让行动的故事和生命本身同时达到终点，一个人才能确信得到了eudaimonia。而且即使阿基里斯也仍然要依赖讲故事人、诗人或历史学家，没有他们，他所做的一切都是空虚的；不过他是把他行为的全部意义亲手交到叙述者手中的“主人公”，从而是最出色的主人公和英雄，仿佛他不仅实现了他的生活故事，而且同时“创作”了它。
——汉娜·鄂兰《人的境况》
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