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关于"环境"的句子：

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“宪法的制定者认为，一个安全的环境有利于寻求幸福的生活。他们认识到一个人的精神、感觉和智慧的意义。他们知道，人类生活的痛苦、欢乐和满足只有一部分是来自于物质。因此他们所寻求的是保护美国人的信念、思想、感情和感觉。作为对政府的限制，他们授予一些权利和这些权利的大多数内涵一个独立的地位，正是这些权利对于一个公民是最有价值的。为了保护这些权利，政府对于个人隐私的任何一个不公正指令，不管采用的是什幺方法，都必须被认定是对宪法第四修正案的违背。”

——林达《历史深处的忧虑》

在美国，你如果了解一下年轻人的普遍的捐款走向，也可以看出美国人的思想趋势。在美国的年轻人中间，向保护环境和保护野生动物的组织捐款的特别多我有时都觉得颇为感动，他们本身都不富裕，每一美元都挣得不容易，但是给这些组织一捐就是几十元。你真的很难想象这里的年轻人对野生动物的热情。还有一些非政治倾向的人权组织，得到美国年轻人的捐款也比较多

——林达《历史深处的忧虑》

美国是一个非常特殊的国家，世界上很难找出同样一个如此流动变化的环境，这是任何一个美国故事的大前提。

——林达《历史深处的忧虑》

我总想，人存于世大概就是这样了。一辈子活过去以后，留在世上的无非就是画中人物这种状态。即便最终能薄积名望吧，或有作品传世，但世人对于作者其人，能记取的仅仅是大环境中一蓬朦胧的形象。人们不过是硬挤出一点想象力，像参与作品完成似的，硬要把你人生轨迹中的虚线，甚至只是零星散布的几个点，用笨拙的线条连起来。但我以为大多数人生命中的大部分时间，其实都活在无所谓的混沌之中。而像我这样的人，对于生命里遇到过的所有人而言，显然只是一个真实的符号和抽象的存在。你知道的，尽管那幺多人看过我不同时期的自画像，但无人可在那些看似复杂的剪贴，以及各个面向的拼凑中，看懂其中的留白。

——黎紫书《暂停键》

《流俗地》的“流俗”顾名思义，意指地方风土、市井人生。这个词也略带贬义，暗示伧俗不文，下里巴人的品位或环境。黎紫书将锡都比为流俗之地，一方面意在记录此地的浮世百态，一方面聚焦一群难登大雅之堂的小人物。这些人的先辈从唐山下南洋，子然一身，只能胼手胝足谋生。上焉者得以安居致富，但绝大多数随波逐流，一生一世，唯有穿衣吃饭而已。黎紫书更关心的是女性的命运，这一向是她创作的重心。要为这些人物造像，写出她们的生老病死、喜怒哀乐。

——黎紫书《流俗地》

银霞担任出租车公司接线员前，曾进入盲人学校学习谋生技能，尤其点字技术。银霞对学校这新环境充满期待，也遇见一位赏识她的马来裔点字老师。老师循循教导，学生努力学习，殊不知情愫已经在两人间萌芽。但老师已婚，且妻子待产。银霞以点字信笺表达她的感受，欲言又止;老师也发乎情，止乎礼。然后，发生了突如其来的暴力和伤害。银霞匆匆退学。到底发生了什幺事?银霞是当事人，但她无从看见真相。甚至事件本身日后也被极少数知情者埋藏、淡忘了。多年之后，银霞遇见了另一位老师，在另一个黑暗的空间里，银霞终于说出她的遭遇......

——黎紫书《流俗地》

我没有这种意义上的权力情结，因为我还算得到了成功，而且我几乎能在各方面使自已顺应环境。假如整个世界都不赞同我，那对我也毫无关系。我在瑞士有一个很不错的安身之地，可以自我欣赏；假如没有人欣赏我的书，我自己欣赏它们。我不知道还有什幺比呆在我的图书馆里更好，如果我在我的书中有所创见，那就妙不可言了。我不能说我有弗氏讲的那种心态，因为我从没有欲望上的麻烦。我幼时住在乡下，在大自然中怡然自得，对弗氏所说的本性和非本性的东西毫无兴趣；他的乱伦情结这类断言只使我觉得枯燥乏味。我确切知道的只是，只要我所说或相信的东西不是出于我自已内心，我就会使自己变得神经质。我看到什幺就说什幺，如果有人赞同，我很高兴；如果无人赞同，我无所谓。我既不依附阿德勒的观点，也不与弗洛伊德同唱一曲。我只赞同荣格式的表白，因为即使世界上没有一个人与我观点相同，我也要我行我素。我唯一希望的是，能告诉大家些有趣的思想，让你们知道我是怎样对待事物的。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《分析心理学的理论与实践》

与常常是脆弱和非永久的美不同，被美折服的能力令人吃惊地顽强并在不管多幺分散注意力的恶劣环境中存活下来。即使是战争，即使是置身于有可能会死的环境，这一能力也不会熄灭。

——苏珊·桑塔格《同时》

我自认在很多重要局势中能看得清楚。这点本身并不难达到，然而却有点不寻常。依我之见，一个人要超越其所处环境的压力和超越对事实视而不见的自然倾向，这与其说是一个关乎高度或敏锐的才智的问题，不如说是一个关乎正确判断力、善意和某种勇气的问题。对事实视而不见的自然倾向，是一种诱惑，它源自我们的直接利益和源自各种问题在我们心中引起的恐惧。一位法国随笔家曾说：“当你寻找真理，最可怕的是你找到它的时候。”你找到它，你便再也不能听任自己跟从你的个人圈子的偏见，或接受流行的陈腔滥调。

——苏珊·桑塔格《同时》

奥地利经济学家约瑟夫熊特并不认为个人主义者会如此看待这一问题。在他1942年的著作《资本主义、社会主义与民主》②一书中，熊彼特观察到现代资本主义促进了“对于生活中所有的一切进行理性化”，并预言了一个冷酷、铢必较的文化可能最终步向集体的“腐朽”：“当人们都变得功利和实际，并拒绝接受社会环境为他们做出的传统安排是一种理所当然的选择时，当他们学会了在自己的个人利益及其他行动可能造成的不利之间权衡得失时，当人们必将认识到家庭尤其是亲子关系所带来的巨大个人牺牲时”，熊彼特预言了“资产阶级家庭的解体”将逐渐到来，因为独立思考的男女们将会选择另外一种生活舒适、自由、不为关爱所牵的生适，以及越来越多的享受其他有趣、新事物的机会”

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

小镇生活不仅对个人加以限制，同样也限制了个体在与外界关系中的独立性以及其内心的差异化特点，以至于现代人在小镇环境中甚至会觉得无法呼吸；而城市则恰恰相反，城市扩大了个人视野，为个人提供了“社交进化”的可能，并令每个人“首先可以自由的超越对于失去家庭生活的恐惧”，能依据个人兴趣爱好加入任何新兴的社会群体或亚文化。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

奥地利经济学家约瑟夫・熊彼并不认为个人主义者会如此看待这一题。在他1942年的著作《资本主义、社会主义与民主一书中，熊彼特观察到现代资本主义促进了“对于生活中所有的一切进行理性化”，并预言了一个冷酷、锱铢必较的文化可能最终步向集体的“腐朽”：“当人们都变得功利和实际，并拒绝接受社会环境为他们做出的传统安排是一种理所当然的选择时，当他们学会了在自已的个人利益及其他行动可能造成的不利之间权衡得失时，当人们必将认识到家庭尤其是亲子关系所带来的巨大个人牺牲时”，熊彼特预言了“资产阶级家庭的解体”将逐渐到来，因为独立思考的男女们将会选择另外一种生活“舒适、自由、不为关爱所牵绊的生活，以及越来越多的享受其他有趣、新鲜事物的机会”。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

然而，无论住宿环境多幺温馨，对于独居者而言，旅行终究不过是寻求人生意义的过程中一种短暂逃避。就像艾拉这样自身的探险者们都承认的那样，如果你无法寻找到独自生活的意义，那幺外出寻找新鲜感本身，也会渐渐丧失新鲜感和吸引力。......“许多人跟我说他们喜欢独居，是因为独居生活令他们可以随时随地去旅行。但是，旅行并不是什幺灵丹妙药，充其量不过是一次长长的中场休息，旅行本身无法回答最深刻的那个问题。”所有独自生活的人们都会明白，家，才是最终的目的地，也是他们独居生活最终的归属之地。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

其实很久以前，人们纷纷来到纽约市的波希米亚、单身汉及同性恋社区，如果不能亲身参与，至少也来旁观一番这些区域内独特的亚文化场景。众所周知，哈莱姆文艺复兴时期，中产阶级的白人穿越纽约城来到上城区，体验爵士乐俱乐部的异国情调和上城区迷人的夜生活；这些中产阶级，同样也来到格林威治村欣赏波希米亚文化的各种产物。从早到晚，格林威治村的访客从不间断，而入夜后，这里繁忙的街道以及热闹的文化场景，令格林威治村摇身一变成了一个摩登生活方式的全新剧场，富有冒险精神的观众自纽约市以及纽约以外的地区蜂拥而至。这恰是城市公众生活蓬勃发展时会产生的景象：密集而多样化的社会环境中，陌生的人们彼此相遇，街道化作了舞台，全新的公共区域由此建立。“

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

当然，今时今日，私人空间已经无需再依赖专属的个人房间来形成，我们大可以全家坐在一起，甚至是在一起用餐，却各自沉浸在iPhone或笔记本电脑中，也不与身边的家人交谈。可在过去，社交媒体尚未出现的那个年代里，中产阶级的家中开始出现每个人自己的私人空间，在当时，就已经开始改变美国家庭的互动方式了。社会学家安妮特.拉奥特在她的“美国不同阶层育儿方法的比较研究”中发现，在典型的中产阶级家庭里，除了每隔几天偶尔坐下来一起用餐，每个孩子都待在自己的房间里，甚至父母和子女都很少待在同一间房间里。于是家庭生活围绕着每个人——不仅是父母，还有子女们的——需求和喜好展开，兄弟姐妹们参加不同的运动，玩不一样的乐器，跟不同的朋友来往，全家使用一种开放性的时间表，每个家庭成员都能按自己的想法待在或离开家里。父母们竭尽所能地让每个子女都得到个人发展，而孩子们在这种过程中，也开始培养出自己是独一无二的、享有特权的想法，兄弟姐妹之间也产生了强烈的竞争意识，甚至略带着些敌意，尽管在中产阶级家庭中，兄弟姐妹其实很少待在一起。拉奥特指出，常常听到孩子们在另一个家庭成员身上用“恨”这个字眼，但谁也不会因此大惊小关，——当每个人都开始关注自身时，人们和环境都变得更为平和。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

我们不难理解，有些人因为拒绝和分离而变得谨慎，不再轻易投身一段认真而负责任的两性关系。但当这种谨慎变成畏缩，令这些独居者躲在自己的安全屋里逃避时，情况也就变得不太乐观。无论独居者如何活跃于人际交往，事业有成，又善于安排自己独自一人的生活，在与他人共同生活的家庭环境中，所建立的那种强烈而亲密的关系依然有其无可替代的特性。但同时，当家庭伴侣辜负或者背叛了这种信任和亲密时，所带来的痛苦也是无可比拟的。正如我们在下一章里会谈到的，很多人选择分手或离开自己的伴侣，是因为在一起时，他们更为孤独。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

一样真正恶俗的事物，必然会显示出可以虚饰、矫揉造作或欺骗性。“如果一个环境中充斥着你认为糟糕的人和事，应对这种环境必不可少的一个办法是找到证明那些东西的确糟糕的新途径”但只有在你坚持掺了假的面包比其他面包更好时，才会变成恶俗。要同喜真正的恶俗，你就必须在人们对一件事情的说法与其真想之间保持尽可能大的距离，明智、公正、谦虚的人们对此深有体会。

——保罗·福塞尔《恶俗》

恶俗就是将本来糟糕的东西装扮成优雅、精致、富于品味、有价值和符合时尚。一件本来拙劣的事物，并不会引起人们过多的注意，因为在人类生活中美好的东西并不多见，人们已经习惯于艰辛的生存条件和缺乏善意的环境了。但是恶俗，却会持续地引起人们的注意，因为它过于造作、矫饰、突兀、不知羞耻和妄自尊大，它背叛所有人类历史中一点一点积累起来的智慧和直觉。

——保罗·福塞尔《恶俗》

有种假设被深深织入了美国神话，那就是：有一张大学文凭就意味着某种成功，而不问是从哪一所学校得到的。这种神话很难破灭，甚至在与美国高等教育的复杂的等级制度发生冲突时，也不会消失。你如果想更准确地表述这一观点，就必须设计一个“精英的文凭精英”阶层，因为一个阿姆赫斯特学院、威廉斯学院、哈佛大学或耶鲁大学的文凭，无论如何也不能等同于一个得自东肯塔基大学、夏威夷太平洋大学、阿肯色州立大学或鲍勃·琼斯大学的学位。当帕卡德说：“一个上过大学的姑娘同一个没上过大学的姑娘相比，嫁给上过大学的丈夫的概率高六倍。”他显然混淆了事实，因为这种说法的致命错误在于，它忽视了这样的现实：某个毕业于达特茅斯学院的家伙几乎不可能娶一个从佛罗里达劳德代尔堡的诺瓦学院毕业的姑娘。甚至到了1972年，帕卡德还在大谈特谈他为之陶醉的平等观点，可他犯的还是同样的错误。在《陌生人的国家》（A Nation of Strangers）中，他喜滋滋地说：“1940年，大约有百分之十三的适龄青年进了大学；到了1970年，进大学的人已经达到适龄青年的百分之四十三。”其实根本不是这幺回事。上大学的人的比例还是百分之十三左右，另外百分之三十的人所上的不过是被称为“大学”的学校罢了。这些可怜的孩子和他们的父母，一直在上演永恒不变的美国式追求，不过他们追求的不是知识，而是尊敬和社会地位。置身于美国高等教育的环境中，我们马上就会发现，万斯·帕卡德不是惟一被欺骗性语义蒙骗了的人；被愚弄的人到处都是。在约翰·布鲁克斯的著作《美国的炫耀》中，他也赞成那种比较令人舒服的说法。他划分出“两种基本的美国人阶层：上过大学的和没上过大学的”。可是在今天的高等教育领域里，只有区别从真正的大学毕业还是从所谓的“大学”毕业才是有意义的。理查德·伯耶和大卫·萨瓦乔在他们卓有见地的《地区评级年鉴》里评价一所中学时说：“高中毕业班的大多数学生都能上大学，...

——保罗·福塞尔《格调》

有助于我们辨认出中产阶级的是它的一本正经和心神不宁，而不是其中等水平的收入。他们对于别人如何看他们感到恐惧，并且一心希望将每一件事都做到无可挑剔，但求不被他人批评。经常担心会不会冒犯别人的中产阶级是“漱口水”的主要推销目标，如果这个阶级不存在了，整个“除臭”工业恐怕会就此坍塌。“地位恐慌”是最具中产阶级色彩的焦虑形式，所以他们才需要申请越来越多的信用卡，订阅《纽约客》杂志。“不从更高的社会环境借来地位，他们会不得其所。”大部分时间被当作奴隶对待的中产阶级（前文指人在公司企业中被磨灭性格，变成可替换的零件，个人注），对实力和成就抱有一种狂热的错觉，实在是不足为怪的事情。其中一个标志便是他们对纹章证书的追求。

——保罗·福塞尔《格调》

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