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关于生命的句子
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因为有了想要达成的各种目的,就会有生命的各种造作,也就是“业”,然后就导致各种相应的业果。而“业”就是推动生命造作的内在力量。“业”后来也成为佛教,乃至耆那教的核心概念,用来解释生命流转的动力与作用。佛教所谈的“业”,浅显一点来说,指人的行为、语言和心理活动会留下生命的印迹和惯性,并且产生一种引发后续身心造作的动力。比如《中阿含经》中有这样的解释:“云何知业?谓有二业:思、已思业,是谓知业。云何知业所因生?谓更乐也。因更乐则便有业,是谓知业所因生。”意思是说,“业”有两种,一种是由“思”发起的,也就是意业,即驱使意识活动的功能作用。另一种是已思业,也就是由意业所发起的身、口的造作,也就是身业和口业,分别代表身体和语言的活动。那么“业”是如何产生的呢?是因为“更乐”,也就是“触”,因为“触”就会产生“受”,就会产生身、口、意的造作,这就是“业”发起的来源。而在《成唯识论》里,“业”还有一个比较经典和简要的定义,“能感后有诸业,名业”,也就是说,“业”有引发后续的造作功用。有时“业”也和“十二因缘”中的“行”交替使用,用以说明生命的发生、安住、变化与消亡的造作与演变。也就是说,生命的当下状态,都是过去的行为经验所
——成庆《人生解忧》
或许有人会问,不入轮回到底是一种什么样的状态?是完全消失了吗?就以阿罗汉为例,经典中的解释是“不更受有”,也就是不再以“三界存在”的形态继续在生死轮回中流转。... ... 解脱道的目标就是不再以六道的生命形态继续存在,也就是通过断除贪、嗔、痴,不再造作业力而不入生死轮回。
——成庆《人生解忧》
所谓的轮回,其实指的是生命的无尽流转,但并不是有一个恒常不变的生命体在延续,不管我们称它为“灵魂”还是“神识”。因为从逻辑上我们可以知道,假如存在一个恒常的灵魂,那么就无法解释生命其实是无常变化的现实。因此佛教认为,生命轮回不息,但每一刻其实都“相续而不同”。
——成庆《人生解忧》
... 这种从生的“有”走向死的“无”,是一种典型的二元论思维。佛教认为,所谓“生”,并非一个实体无中生有,而所谓“灭”,也不意味着生命灰飞烟灭,当然无存。就算是没有觉悟的凡夫,他们所畏惧的死亡只不过是未知而已,而并非一条通往黑暗和虚无的道路。
——成庆《人生解忧》
但需要强调的是,当我们说“垢”与“净”,或 “恶”与“善”并非绝对时,许多人会顿时感受到某些价值标准正在崩塌,并认为佛教提倡的是一种道德和价值虚无主义。事实上,非绝对性的“善”与“恶”仍然了解和承认当下的道德共识,但区别在于,不会将所谓的“恶”绝对化。因为一旦将“恶”绝对化或本质化,就看不到“恶”的条件性,进而将那些“作恶之人”视为“绝对恶人”,进而会产生一种强烈的对“善”的执着和冲动,欲除“恶”而后快。这在现实生活中的表现就是对于道德的极端偏执。程已 更关键的是,这种极端的善恶对立常常又表现为“严于律他,宽于待己”。 如果是他人作恶,我们会以强烈的嗔根心去斥责对方;而如果是自己犯下过错,我们又会举出很多理由来自我辩护。可见,我们并非依着道德原则来行事,而是依着“我执”不断变化立场而已。就算是极端的道德自律者,虽然能以苦行的方式完成个体的道德实践、坚持所谓“善”的绝对原则,但当他举目望去,只能感受到“众人皆醉而我独醒”,甚至会愤世嫉俗,最终要么觉得自己的生命毫无意义,要么对众生产生极大的失望与愤懑。 而佛学意义上的“不垢不净”或“不善不恶”,就是在提醒我们不要陷入以上二元化的对立中。对
——成庆《人生解忧》
这种交流方式的背后就带着重要的缘起观念。既然每个人的当下都依着各种我们无法主宰的因缘条件所成,那么,就不要简单粗暴地否定对方。就算当下他们的选择在你看来不够合理,也无需因此产生强烈的、“我执”烦恼,而要看到,人往往都处在“无明”而不自知的巨大迷思之中。既然我们在此刻介人到对方的生命中,一方面要尽自己的智慧和力量去帮助对方,但也要深知背后因缘的错综复杂,对于任何事,非一己之力就能在当下成功。如果能这样想,反而会更容易有一种更具包容度的互动关系。
——成庆《人生解忧》
在《中阿含经》里记载了这样一个故事:一位名为鬟童子的修行者有很多疑惑,于是跑去询问佛陀,提出了十四个刁钻的问题,也被称为“十四难”,比如世界是否是永久常存的,世界是否有边际,佛陀死后到底还存不存在,等等。面对这些提问,佛陀没有正面回答,而是直截了当地呵责了鬘童子,当然,这种呵责是表面严厉但内心慈悲的。佛陀接着讲了一个故事,说曾经有人身中毒箭,性命攸关,亲友想给他疗伤,但中箭者却说,且慢,拔箭疗伤之前我需要知道射箭之人的姓名、背景、族姓,甚至这支箭是从什么方向射来的,以及弓箭的材质和颜色等。还没等到中箭者弄清这些具体信息,他就已经毒发身亡了。佛陀用这个故事来提醒鬘童子,如果非要在这些理论问题上先探讨出结果再修行,就好比中箭者先要知道那些无关紧要的信息再接受治疗一样,对自己的解脱毫无帮助。相反,应该要从苦、集、灭、道的“四圣谛”入手,真正面对我们生命中的生死苦恼从而找到出路,这才是修行觉悟的正途。
——成庆《人生解忧》
佛教中有三个标准可以用来判断某佛法观点是否正确,就是所谓的“三法印”:诸行无常,诸法无我,涅槃寂静其中第一个标准就是“无常”。经典里有很多关于“无常”的描述,其中大多数不是哲学式的研讨,而是在提醒这个世界的脆弱和易朽,比如“世间无常,人命逝速”,又比如佛陀常常告诫弟子“一切行无常,变易朽坏,不可恃祜”等,这都在试图让人们看清这个世界和我们的生命境遇都是变化无常的,并没有什么永恒的东西能够长久依靠。
——成庆《人生解忧》
悉达多发现,之所以有生命的老、病、死,本质上是因为有生......什么叫生?......我们只不过想当然地认为,在某个时刻,生命开始了。而且从那以后,我们在成长过程中不断地强化这样一种看法:“我”作为一种生命个体,是一种永恒的存在,......一旦这种认知被固化,就形成了一种顽固的自我感,佛教称之为“有”......在悉达多看来,“有”不过是“(执)取”的结果而已。因为本就不存在一个本体的“我”,而是靠强大幻觉支撑起来的这种认知,让我们误以为有一个“我”存在......为何有这种认知的执取心?......一旦我们对事物产生好坏的判断后,就会对所喜爱的产生占有的欲望,对所厌恶的百般抗拒......
——成庆《人生解忧》
佛学中真正的解忧之道则要超越这种对立,因为它对苦的诊断就在于我们并没有认识到二元模式的困境。要超越这种对立,唯有理解什么是真正的不执着。而不执着的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化,也不必设定某种非它不可的结果,我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。在禅师的眼里,这其实就是觉悟的生命。 当然,以上的解释仍略微笼统,虽然有的人可能颇具慧根,就像六祖慧能当年听到《金刚经》中“应无所住而生其心”一句,当下就有所领会,但多数人仍需要更多时间去慢慢厘清这些逻辑。所以下一讲就来深人讨论一下执着的内涵与表现。
——成庆《人生解忧》
佛教经典中对集谛有许多不同形式的表述,这里选取《增一阿含经》中的一种:“爱与欲相应,心恒染着。” 这里的“爱”与“欲”看上去意思相近,但存在差别。我们作为人,当然需要依靠衣食住行来延续生命,还需要各种兴趣爱好来滋养生命,这些都属于正常的“欲”。但在合理需求之上,我们总会对某些事物有一些特别的偏好,并念念不忘,不达到目标就不满足,在得失之间烦烦恼恼。我们在所贪的对象上造作不休,即使得到了也只是暂时开心,很快也会变得淡漠;得不到时则忧心仲仲,辗转反侧。这种心态就是“染着”,关于这个表达,还有一个我们更为熟悉的词语,那就是“执着”。 “执着”一词的英文是attachment。,这个表达非常形象,就是黏着、附着在某个东西上面的感觉。我们对很在乎的事情,不都是念念不忘,反复玩味吗?似乎根本无法将念头挪开半步,不达目标决不罢休。比如媒体曾报道广州有一位学生,据说他高考填报志愿时非某大学不读,但是屡战屡败,甚至被其他大学录取也要放弃,这就属于某种意义上的执着。
——成庆《人生解忧》
其实是狗粮界定了狗的存在意义。也就是说,其实是我所贪求的对象最终界定了“我”的本质,它们互为依存。只要我有贪求的对象,“我”就会牢固不破。 但假如同样是这个皮包,我仍旧非常喜欢,但我也知道暂时没办法拥有它,于是并不贪求,更不执着。如果没有钱,那么我可以只是欣赏它而已;如果是因为需要更多的订购时间,那么我就静静地等待它的到来。在这个过程中,没有贪求,没有执着,没有任何想要主宰、控制的狂野念头,你会发现,一切都只是根据当下的实际情况自动地演化,这时我们几乎不会有烦恼和苦,而那个强烈追求某个东西的“我”反而就像一朵浪花,静静消散在茫茫的大海中。 因此,悉达多看清了生命原来不过是这一连串意识的缘起现象。我们因为贪求外在的事物,从而产生了一种对生命的错误理解:认为有一个恒常的“我”存在,于是不断地索取和害怕失去,导致无尽的烦恼与焦灼。而悉达多在菩提树下的觉悟,正是看清了这一点,也因此获得了精神的解脱与自由。
——成庆《人生解忧》
什么叫生?是某一刻生命体的突然出现吗?还是从有受精卵开始?那生之前,“我”在何处?如果无限细分生的开端,我们会发现,其实无法为生找到一个绝对的时空坐标,我们只不过想当然地认为,在某个时刻,生命开始了。而且从那以后,我们在成长过程中不断地强化这样一种看法:“我”作为一种生命个体,是一种永恒的存在,即便我们也同时知道有衰朽与死亡。一旦这种认知被固化,就形成了一种顽固的自我感,佛教称之为“有”。
——成庆《人生解忧》
首先从空间的角度来看,在“三界”的中央有一座高耸的须弥山,从最下面的四大洲开始往山上伸展,乃至超越须弥山顶之上,依次是欲界众生到色界众生,以及无色界众生所居住的范围。在须弥山山脚的四周分布着四洲,也就是四块陆地,分别为东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲和北俱卢洲,都是人道众生所居住之地。东胜神洲的人道众生寿命达到二百五十岁;而我们所在的南赡部洲州会随着世界的安稳与衰败变化而影响众生的寿命,这里的生命最短寿时只有十岁,最长寿时可达八万余岁。而如今,此时此刻此地的我们最多只有百岁左右而已,因此这个世界又被称为“堪忍世界”,因为苦多乐少,人容易生起想要解脱的意愿。西牛贺洲的众生寿命可达五百岁,而北俱卢洲的众生寿命可达干岁,因为此地多福,所以众生只会感受到乐欲,不会体会到轮回之苦,因而佛法也就无法于此地传播。很多寺庙的韦陀菩萨像前竖立的岸匾上写的是“赋震三洲”,其实就是说这位护持佛法的菩萨对北俱户洲的众生也无能为力。
——成庆《人生解忧》
为什么会这样呢?简单而言,传统中国人的生活世界因祖先崇拜或宗族制度而被牢牢地联系在一起,所以一般而言,较少会出现个体性的“死亡焦虑”。因为个人的死亡总是和一个更大的群体联系在一起的,因此个人的死亡可以通过家族来获得某种生命的延续性,从而短暂的个体的死,转化为漫长的共同体中的生,这也是为什么中国传统社会如此强调祖先庇佑和香火延续的问题。其实,这也和中国人应对“死亡焦虑”的信仰需求有关,把个体的问题转化为群体的问题,而集体主义的观念往往能满足这样的需求。
——成庆《人生解忧》
当自由的思潮开始涌现,不同的思想体系开始相互争鸣,当时的印度总体流行着三种世界观:一是认为一切都由神的意志所组成;二是认为生命都依赖过去的业,也就是宿命论;三是认为一切都是偶然形成的偶然论。大多数的争论,都围绕这三类看法展开。
——成庆《人生解忧》
在这里,我试图做一个简单扼要的分类。关于生命有两种认知的途径:一种是体验式的,另一种是反思式的。前者得出的是一种简洁、直接的认知经验,常常是自然流露而不假造作的,让人在日常生活中直接获得一些心灵的慰藉和解放的力量。铃木大拙曾说过,禅的体验可以让我们直接回到生命的根本,将我们从各种约束之中解脱出来。而后者得出的往往是批判性的知识,通过调用各种概念去理解和论证生命的价值,虽然可以厘清一些经验,但也常常会让人远离现实的生活。
——成庆《人生解忧》
因此,从佛教的角度出发,势必要回应一个问题,那就是作为生命体的人类,和外在的自然世界究竟存在什么样的内在关联? 佛学理论把世间万法分为“色心”二法。除了我们的生理组织之外,山川大地,一草一木等皆属“色法”之列。而“心法”在前面的介绍中,被解释为五蕴身心中的认知功能,如受、想、行、识。在解脱道的修行观念里,修行者利用禅定的力量去观察五蕴身心,体验到原来“色心”无时无刻不在迁流变化,也就是确认了世间“无常”,包括这个五蕴身心所代表的“我”,也都是生灭无常的。但是,这仍然没有解释身心之外的世界万物和“我”有什么关系,作为世界的组成部分,“我”显然无法与山河大地隔绝而独立存在,从佛教的角度,它们之间存在着“缘起性”,也就是内在的关联性。但这种缘起究竟是如何运作的?前面谈到,我们平常用眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这“五根”去感知世界,而“意根”则将这些感知内容进行抽象化和概念化,这种模式仍然设定了一个认知主体和认知客体的关系结构。如果从般若空性思想去看,认知主体和认知客体都并不具备实有的特质,而是互为缘起的非二元关系。如果套用物理学的说法,在微观层面,我们所观察到的对象其实是由观察主体的认知所决定的。也就是说,我
——成庆《人生解忧》
前面提到,对于佛教而言,那些想要通过修行立刻脱离轮回的修行者,一般都属于所谓的“解脱道”,依据觉悟的深浅,他们可被分为四种层次的觉悟者,分别为须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉,也分别称之为初果、二果三果和四果圣人。其中初果圣人还会往来于人间和天道七次,然后彻底证得阿罗汉,便不再进入六道轮回。其实这里重点强调的是,已经初步获得觉悟的圣者都不会再滑落至恶道之中,而只可能在人道和天道的善道中受生。相应地,二果圣人则要往来于人间和天道一次,然后便不再人轮回;三果和四果圣人则彻底不再进入六道轮回。因此,解脱道的目标就是不再以六道的生命形态继续存在,也就是通过断除贪、嗔、痴,不再造作业力而不人生死轮回。因为对于修行解脱道的人而言,生死是最为可怖的现象,因此想要迫切地远离。 这里需要解释的是,对于涅槃的认知,以声闻和缘觉修行者所代表的解脱道,与菩萨道是有区别的。其中最大的差异是,解脱道的目标是要尽快摆脱生死轮回而证得涅榮,但这样的涅架只是进人无色界的“无想天”,虽然不会沁落至生死,但也没有度化众生的因缘。而善萨道意义上的湿檠则认为,生死轮回也不过是空花水月,何惧之有?所以一旦拥有般若的空性智慧,六道即是净土,净土即是六
——成庆《人生解忧》
总体而言,佛教的生死观认为生命是无限延续的,但因为智慧的缺乏,导致这样的生命流转无法为自我所把控,只能随着业力来往于六道之间,苦不堪言。而佛教的生死解脱,都是建立在对于轮回的认知基础之上,正是因为轮回的过程充满了各种苦,佛陀才会尽力地教化众生、最终觉悟,从而真正掌握自己的生命。
——成庆《人生解忧》
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