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关于"思想"的句子：

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维特根斯坦说，一个语词有一张脸。他说贝多芬创作第九交响乐”，这时你可以有一个画面，“歌德创作九交响乐”就不行。你可以想象贝多芬指挥第九交响乐，实上有那张画，他指挥第九交响乐，一转身，满场在鼓掌，他身之前不知道，因为他已经聋了，他什么都没听到，一转身，满场在鼓掌、欢呼，那个场面非常震撼。你想象歌德一转身，的确有点儿可笑。我们都记得，维特根斯坦一开始是把语句理解成语词在逻辑空间中配置的可能性，说得简单点，就是逻辑上是否能搭配，那么，歌德跟创作第九交响乐在逻辑上一点问题都没有。现在让维特根斯坦不爽的是，这么搭配很尴尬。然后是这段话，他说：“但若我可能觉得句子像一幅话语的图画而句子里的每个词都像其中的一个形象，那就无怪乎即使孤立地不派用场地说出一个词，它也会似乎带有一种特定的含义。”'你要是了解维特根斯坦，你就知道他说出来这话有多难过，肯定有一种东西在纠缠他，有一个他摆脱不掉的东西在，他才会这么说，因为他的主导思想是，唯当一个语词在句子里有个用法，它才有意义。早期他的确把句子和语词比作图画，但他要说明的是另一个思路，这条思路已经被抛弃了，早期他说的是逻辑图画，现在侧重于形象，说的是这个形象本身

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

记记所见所闻，发发感想，总是容易、轻松的，虽然记录也有精彩与否之分，感想也有深刻与否之分。但这些东西总代替不了系统艰苦的思考所生产的果实。托翁的日记极深刻，但俄罗斯天命的全景却是在《战争与和平》和《安娜》里展开的。歌德的随感无比精彩，但只有他的 Faust才托得起近代精神的日月星辰。而且，歌德若不是写 Faust的那个人，我们也很难想像他道得出随感中那样有分量的见地。现在流传下来的孔夫子，似乎只有些语录，但我们别忘了这位夫子是写定《诗经》《春秋》的人，是读《易》而三绝韦编的人。他所做的，都是系统浩大的工程，非如此又怎能设想一部《论语》奠定了儒家思想的基石？翻开《论语》，哪一句不是系统思想的概括，哪一句像是浮泛的感想？反观那些感想家的随感，立刻就看出差别了，其中纵有些聪明隽永，也只适合给小报当佐料，和一个时代的基本精神追求毫无干系。当然，也许这个时代根本没有什么基本的精神追求，那又另当别论。的确，如果一个民族的精英都热衷于发感想听感想，那恰好说明这个民族已经失去精神的基地了。

——陈嘉映《旅行人信札》

我们讲道机深浅，西人讲真与伪，看似我们内在西人外在，其实不真何来深，不深何来真？失真的所谓深刻，不过是些诡辩之士的伎俩，用来吸引雅典的无知青年和我们今天的大学生们，因为人在年轻的时候，大半还区分不出巧智和智慧，反倒常把智慧的清明认做平庸，特易为奇诡之见迷惑。从前那些严辞正义不过是些面具，如今一旦剥落，其中不是肮脏就是空洞。时势如此，想来今后十年八年，必有各种奇谈怪论流行，惟待尘埃落定，世人才能转向真实正大的思想。

——陈嘉映《旅行人信札》

记记所见所闻，发发感想，总是容易、轻松的，虽然记录也有精彩与否之分，感想也有深刻与否之分。但这些东西总代替不了系统艰苦的思考所生产的果实。托翁的日记极深刻，但俄罗斯天命的全景却是在《战争与和平》和《安娜》里展开的。歌德的随感无比精彩，但只有他的Faust才托得起近代精神的日月星辰。而且，歌德若不是写 Faust 的那个人，我们也很难想像他道得出随感中那样有分量的见地。现在流传下来的孔夫子，似乎只有些语录，但我们别忘了这位夫子是写定《诗经》《春秋》的人，是读《易》而三绝韦编的人。他所做的，都是系统浩大的工程，非如此又怎能设想一部《论语》莫定了儒家思想的基石？翻开《论语》，哪一句不是系统思想的概括，哪一句像是浮泛的感想？反观那些感想家的随感，立刻就看出差别了，其中纵有些聪明隽永，也只适合给小报当佐料，和个时代的基本精神追求毫无干系。一一当然，也许这个时代根本没有什么基本的精神追求，那又另当别论。的确，如果一个民族的精英都热衷于发感想听感想，那恰好说明这个民族已经失去精神的基地了。

——陈嘉映《旅行人信札》

在中国思想的少年时代，我们有过庄子。可惜后人每以佛学解之，特特看重消极遁世，少见其天真烂漫、游戏人生。庄周的出世，不是心力衰竭的逃避，而是心从所适的畅达；无形地也，非绝迹焉。

——陈嘉映《旅行人信札》

在甲板上无所事事地溜达，接续着古拜经台上的思绪。悟得一切皆空抑或悟得万法如如，我总以为还是后一种悟性要来得更透彻些，所以难怪说五祖宏忍虽然把衣钵传给了慧能，仍然说他“亦未见性”。我说透彻，是因其悟得真切。了悟一切皆空的人，未始没有，但我们凡人，谁真能悟到一切皆空？更须一问的是，谁始终悟到一切皆空？若始终悟到，那还是悟吗？我们尚在贪生之时，干吗多讲求死之念。饿了要吃困了要睡，这是万法如如。但饿了不受嗟来之食，这也是万法如如。最怕的口说一切皆空，实则只把他人看空了，于是自己的生活反而实得没有了转圜的空间。生孩子过日子，就要说修道为诗的是空；修道为诗的，就要说常人的生活空洞。生孩子要好好生孩子，作诗要好好作诗，这就是万法如如了。　　我虽事哲学，却不喜玄言。想不清说不清的事情是有的，那我们就再去切实体会思考，再试着把话说明白，绝不敢拿了自己的懒惰去冒充得道。笼而统之的得道，的确用不着很费心，难的总是把实实在在的困惑理出一二头绪来。六合之外圣人存而不论，岂畏难哉？思的鹄的就是求真，六合之外，万象归一，怎么说都行，诚不再有真伪之辩。古之圣贤，与西人无异，但尽思虑三绝韦编以求真，哪儿有像后来的小夫子那样，一个个悠哉闲哉就

——陈嘉映《旅行人信札》

作品只有深入到本时代最本己的思想情感，深入到一现而不再的情境中去，才会不朽。

——陈嘉映《旅行人信札》

托翁的日记极深刻，但俄罗斯天命的全景却是在战争与和平和安娜里展开的。歌德的随感无比精彩，但只有他的Faust才托得起近代精神的日月星辰。而且，歌德若不是写Faust的那个人，我们也很难想象他道得出随感中那样有分量的见地。现在流传下来的孔夫子，似乎只有些语录，但我们别忘了这位夫子是写定诗经春秋的人，是读易而三绝韦编的人。他所做的，都是系统浩大的工程，非如此又怎能设想一部论语奠定了儒家思想的基石？翻开论语，哪一句不是系统思想的概括，哪一句像是浮泛的感想？反观那些感想家的随感，立刻就看出差别了，其中纵有些聪明隽永，也只适合给小报当佐料，和一个时代的基本精神追求毫无干系。——当然，也许这个时代根本没有什么基本的精神追求，那又另当别论。的确，如果一个民族的精英都热衷于发感想听感想，那恰好说明这个民族已经失去精神的基地了。

——陈嘉映《旅行人信札》

思想的殖壤本来不只是书本，所以古人要说读万卷书行万里路。古时候的万卷，今人用小铅字一印刷，不过几十部头。今既已读了这些，也该着出来逛逛了。

——陈嘉映《旅行人信札》

长江水路（5月7日）船过安庆后，出舱闲逛。船大，且超载，乘客达2000人，甲板过道上横躺竖卧。独自寻一处清静，接续昨夜古拜经台上的思绪。悟得一切皆空抑或悟得万法如如，我总以为还是后一种悟性要来得更透彻些，所以难怪五祖宏忍虽然把衣钵传给了慧能，仍然说他“亦未见性”。我说“透彻”，是因其悟得真切。了悟一切皆空的人，未始没有，但我们凡人，谁真能悟到一切皆空？更须一问的是，谁始终悟到一切皆空？若始终悟到，那还是悟吗？我们尚在贪生之时，干吗多讲求死之念？饿了要吃困了要睡，这是万法如如。但饿了仍不受嗟来之食，这也是万法如如。最怕的口说一切皆空，实则只把他人看空了，于是自己的生活反倒实得没有了转环的空间。生孩子过日子，就要说修道作诗的是空；修道作诗的，就要说常人的生活空洞。生孩子要好好生孩子，作诗要好好作诗，这就是万法如如了。我虽事哲学，却不喜玄言。想不清说不清的事情是有的，那我们就再去切实体会思考，再试着把话说明白，绝不敢拿了自己的懒惰去冒充得道。笼而统之的得道，的确用不着很费心，难的总是把实实在在的困惑理出一二头绪来。六合之外圣人存而不论，岂畏难哉？思的鹄的就是求真，六合之外，万相归一，怎么说都行，诚不再有真伪之辨。古

——陈嘉映《旅行人信札》

这里单说说小共同体与展现的关系。当今流行观念把人视作一种经济动物，用挣钱多少来衡量个人成功与否，用是否有利于经济发展来衡量社会是否合理。有一个基本方面被大大忽略了，那就是，人希望发挥自己的才能，展现自己的才能。我们在孩子身上可以最清楚地看到这个基本方面。前面一再提到，发挥其才能、展现其卓越是希腊人极其强烈的动机，而只有在城邦这样的小共同体中，人才能全面展现他的品格和才智。一个人的所作所为，无论是政治活动还是体育竞赛，无论是一座雕塑还是一个思想，每一样成就都是具体可感的，都对城邦有所触动有所改变。事实上，正是在城邦林立的希腊，在人类活动的几乎所有领域都涌现出众多的卓异任务。所谓“展现”，并非只是向他人展现，人在展现中达获自我理解。在希腊人看来，一个人只有在一个可以具体感知的共同体中才能够达获适当的自我感知、自我理解。希腊人很难设想自己生活在一个庞大帝国之中，这样的“共同体”的盛衰沉浮跟他作为个体的所作所为毫无关系，个人淹没在这样一个庞然大物中，完全看不见自己。

——陈嘉映《希腊别传》

研究希腊思想史的权威J.B.伯里仍然断言：“希腊人首要也是最珍贵的成就当数无畏的思想自由。”伯里所说的思想自由可不是斯多葛学派所称的心灵自由——无论社会环境如何，思想仍然可以在内心深处自由驰骋。鼎盛期的希腊人不可能有这样的想法，对他们来说，心智的自由发展要求自由的表达。敢讲，久而久之也不敢想了，忘了该怎么想。希腊人为自己创造了极难一见的思想-言论自由环境。

——陈嘉映《希腊别传》

苏格拉底的后学之中，最著名的当然是柏拉图。柏拉图的父母两系都是雅典的顶流望族，他接受了良好的教育，青年时期追随苏格拉底。苏格拉底死后，柏拉图游历了意大利和西西里等地。据不是十分肯定的材料，他在耳顺之年曾接受友人迪翁的邀请前往叙拉古，当时，狄奥尼索斯二世刚刚接过叙拉古的僭主之位，迪翁是他的姐夫，也是他的股肱之臣。柏拉图的从政活动以失败告终，本人也遭遇困厄艰险之境。回到雅典之后，柏拉图在雅典近郊阿卡德摩斯（Akademos）圣殿旁创建了一所学园，后来被称为akademia，即今天所说的学园。柏拉图晚年就在这所学园里教学、写作。这所学园延续了将近一千年，直到东罗马皇帝查士丁尼一世于公元529年因其异教性质下令关闭。柏拉图的思想博大精深，他留下了数十篇哲学对话作品，是后世学者取之不竭的宝库。柏拉图学园也聚集，培养了一代又一代的哲人。古希腊所谓哲人，不是我们今天在哲学系里遇到的哲学教师，他们探究数学、物理学、天文学、生物学、诗学，凡系统知识，都在探究范围之内。

——陈嘉映《希腊别传》

如果从般若空性思想去看，认知主体和认知客体都并不具备实有的特质，而是互为缘起的非二元关系。如果套用物理学的说法，在围观层面，我们所观察到的对象其实是由观察主体的认知所决定的，也就是说，我们所看到的宇宙、山河、芸芸众生，不过是因认知而显现出的境界而已，认知不同，所观察到的世界也不同。在佛学理论中，常常会用“万法唯识”来解释这种认知逻辑。

——成庆《人生解忧》

当自由的思潮开始涌现，不同的思想体系开始相互争鸣，当时的印度总体流行着三种世界观：一是认为一切都由神的意志所组成；二是认为生命都依赖过去的业，也就是宿命论；三是认为一切都是偶然形成的偶然论。大多数的争论，都围绕这三类看法展开。

——成庆《人生解忧》

我在书中一直讲人生之苦，这也是一个佛教关注的核心问题，佛教认为，人生的本质是苦，但这个苦和我们一般理解的苦与乐稍许有些差别。从本质上讲，如果你不改变自己的认知，无论怎么做，你的人生都是不自由、不圆满的，因此佛教才会通过觉悟来解决人生之苦的问题。而佛教认为，解决问题的核心就在于认识到“万法皆空”，或是人们更容易理解的“不二”的思想，通俗的解释就是非二元论。

——成庆《人生解忧》

因此，从佛教的角度出发，势必要回应一个问题，那就是作为生命体的人类，和外在的自然世界究竟存在什么样的内在关联？佛学理论把世间万法分为“色心”二法。除了我们的生理组织之外，山川大地，一草一木等皆属“色法”之列。而“心法”在前面的介绍中，被解释为五蕴身心中的认知功能，如受、想、行、识。在解脱道的修行观念里，修行者利用禅定的力量去观察五蕴身心，体验到原来“色心”无时无刻不在迁流变化，也就是确认了世间“无常”，包括这个五蕴身心所代表的“我”，也都是生灭无常的。但是，这仍然没有解释身心之外的世界万物和“我”有什么关系，作为世界的组成部分，“我”显然无法与山河大地隔绝而独立存在，从佛教的角度，它们之间存在着“缘起性”，也就是内在的关联性。但这种缘起究竟是如何运作的？前面谈到，我们平常用眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这“五根”去感知世界，而“意根”则将这些感知内容进行抽象化和概念化，这种模式仍然设定了一个认知主体和认知客体的关系结构。如果从般若空性思想去看，认知主体和认知客体都并不具备实有的特质，而是互为缘起的非二元关系。如果套用物理学的说法，在微观层面，我们所观察到的对象其实是由观察主体的认知所决定的。也就是说，我

——成庆《人生解忧》

“四圣谛”，其实就是佛陀所觉悟的四个至高无上的道理。“苦”是指世间一切皆苦；“集”是指造成苦的原因；“灭”是指灭苦的结果；“道”则是灭苦的方法。前面提到，悉达多出家的主要原因就是看到世间所弥漫的种种苦，也就是一种强烈的、不自由的感受。所以，如何面对“苦”，其实是理解佛学思想的根本出发点，也是理解为何我们需要修行的重要基础。但佛家谈“苦”，并不是为赋新词强说愁，而是通过观察“苦”的生命体验，去寻找“离苦”的内在逻辑与方法。

——成庆《人生解忧》

我认为佛教的核心是解决人的认知问题，因此它也就不会被时代和各种各样的、特殊的人生处境与环境所束缚。如果一个思想是有效的，它就一定能解释当下的问题。

——成庆《人生解忧》

我在书中一直讲人生之苦，这也是一个佛教关注的核心问题，佛教认为，人生的本质是苦，但这个苦和我们一般理解的苦与乐稍许有些差别。从本质上讲，如果你不改变自己的认知，无论怎么做，你的人生都是不自由、不圆满的，因此佛教才会通过觉悟来解决人生之苦的问题。而佛教认为，解决问题的核心就在于认识到“万法皆空”，或是人们更容易理解的“不二”的思想，通俗的解释就是非二元论。

——成庆《人生解忧》

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