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关于"意义"的句子:
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……每个人都是从不同角度来看和听的。这就是公共生活的意义,与之相比,最丰富最舒适的家庭生活所能提供的也只是有固定位置和视角的个人立场的延伸或复制。私生活的主观性可以在一个家庭中延伸或复制,甚至能强大到让公共领域也感受到它的影响;但是这种家庭“世界”决不会取代由一个对象呈现在多数观众面前,而从这所有角度的总和中产生出来的实在性。只有事物被许多人从不同角度观看而不改变它们的同一性,以至于聚集在它周围的人知道他们从纯粹的多样性中看到的是同一个东西;只有在这样的地方,世界的实在性才能真实可靠地出现。在共同世界的条件下,实在性不是首先由构成世界的所有人的“共同本性”来保证,而是由这一事实来保证:虽然每个人有不同立场,从而有不同视角,但他们却总是关注着同一对象。如果对象的同一性不再能被观察到,那么无论是人的共同本性,还是大众社会非自然的顺从主义,都不能抵挡共同世界的毁灭(通常在共同世界毁灭之前,先已发生的是它向复数的人呈现自身的多个角度被破坏)。这种事情发生在极端孤独的条件下,在那里任何人都不能跟其他人取得一致,例如通常在暴政下就是如此。但是它也会发生在大众社会和大众歇斯底里的情况下,在那里我们看到所有人突然都做出一模一样的行为,仿佛他们都是一个家庭的成员,每个人都在复制和传播他邻居的观点。在以上两种情形下,人都变得彻底私人化了,也就是说,他们既被剥夺了观看和倾听他人的机会,也被剥夺了被他人观看和倾听的机会。他们被完全囚禁在自已单一经验的主观性中,即使这种相同经验被复制无数次,也无法改变其单一性的特征。当共同世界只在一个立场上被观看,只被允许从一个角度上显示自身时,它的终结就来临了。
——汉娜·鄂兰《人的境况》
2. 积极生活的术语 vita activa本身是中世纪哲学对亚里士多德的 bios politikos(政治生活)的标准翻译,在奥古斯丁著作中已经出现,在那里作为交谈或实践的生活( vita negotiosa or actuosa),仍反映了这个词的原初意义:一种致力于公共政治事务的生活。 亚里士多德区分了自由人可能选择的三种生活方式,自由,意即完全不受生存必需品和由于生存必需而产生的关系的缚。自由的前提条件就排除了所有首要目的在于维生的生活方式一一不仅包括劳动的生活(劳动是奴隶的生活方式,为了活命,他忍受必然性的强迫和主人的统治),而且包括自由手艺人的制作生活和商人的敛财生活。简言之,任何人自愿或非自愿地为了他全部或暂时的生存,丧失了他运动或活动的自由倾向,就都被排除在了自由生活之外。而其余三种生活方式的共同点是它们都关注“美”的事物,即关注既非必要又非纯粹有用之物:在享乐生活中,美是用来消费的;在致力于城邦事务的生活中,卓越产生了美言嘉行;在探索和沉思永恒之事的哲学家生活中,恒久的美既不会因为人们的营役而生成,也不会因为人们的消遣而改变。 ‘’三种自由人的生活方式分别是后面谈到的享乐生活、政治生活和思辨生活。自由包括:身份、人身的不受侵犯、经济活动的自由、不受限制的运动的权利。亚里士多德:手工艺人失去了:经济活动的自由和不受限制的运动的权利。(虽然出于自愿且暂时)
——汉娜·鄂兰《人的境况》
就人是技艺人而言,他使事物工具化。他的工具化活动意味着所有事物都贬低为手段,让它们失去了内在和独立的价值,以至于最终不仅制造对象,而且“整个地球和所有自然力”(它们的形成无需人的帮助,并且独立于人的世界而存在)都失去了它们的“价值,因为它们不具有从产品而来的对象化”。正是由于技艺人对世界的这种态度,古典时期的希腊人宣布艺术和技艺的整个领城(在那里人们使用工具和事情不是为了它们自身的缘故,而是为了生产另外的东西)是banausic,这个词的最佳翻译是“市侩的”,表示从利害出发的思考和行动的鄙俗。如果我们意识到这个评价也不把希腊雕刻和建筑大师在外的,其蕴涵的强烈鄙视之情就不能不令我们震惊了。 这里关键的问题当然不在于工具性,不在于为达到目的对手段的使用,而在于制作经验的普遍化,即有用和效用被确立为人的生活和世界的最终标准。这种普遍化是技艺人活动内在固有的,因为存在于制造活动中的手段和目的经验,并不随着产品的完成而消失,而是扩展了它的最终目标,服务于使用对象。整个世界和地球的工具化,一切既定事物的无限贬值,每个目的都转化为手段,以及只有让人成为万物的主人和统治者才能阻止的加速的无意义过程,所有这一切并不直接来自制造过程;因为从制造的观点看,制成品本身就是目的,一个一个独立持久的存在,如同在康德的政治哲学中,人是目的一样。只有在制造主要用于生产使用对象时,完成品オ又ー次变成了手段;只有在生命过程牢牢抓住了事物并为它的目的使用它们时,制作的生产的和有限的工具性转变成了一切现存事物的无限工具化。很显然,希腊人惧怕世界和自然的贬值,惧怕其内在的人类中心主义——所谓人是最高级的存在和万物都为人的生活需要服务的“荒谬”(亚里士多德语)意见,不亚于他们对所有严格功利主义之十足鄙俗的轻蔑。他们到底在多大程度上意识到了从技艺人的角度看待人的最高可能性的后果,也许最好地显示在柏拉图对...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
言说1这和行动者作为不可替代的“谁”的展现,虽然清楚可见,却始终有一种奇怪的无法把握的性质,这种性质挫败了所有旨在通往明确语言表述的努力。我们一旦想说某人是谁,我们的语言就把我们引向了说某人是什么的歧途,我们纠缠在对他和其他人都必定同样具有的一些属性的描述上;我们开始在词语的陈旧意义上描述某种类型或性格,结果抓不住他独有的个性。 这种挫败最直接地关系到哲学上著名的关于人的定义的不可能性,即所有定义都是对认识什么的确定和解释,从而使对他与其他存在者共有的属性的确定和解释,但是他的特殊的差异只有通过对他是“谁”的确定才能发现。除了哲学上的困难之外,试图用词语来凝固某人活生生的本质(它表现在流动的言和行中)的不可能性,还与我们首要作为言说和行动的存在者,存在于其中的整个人类事务领域大有关系。这个领域原则上排除了我们控制人类事务的能力,我们不能像控制那些由于被我们所命名,从而其本性为我们所掌握的事物那样,来控制它们。关键在于这个“谁”的显示方式,与古代神谕著名的显示方式一样是不可靠的,按照赫拉克利特的说法,神谕“在话语中既不显示也不隐藏,但给出了明显迹象”。这样一种基本的不确定因素,不仅存在于一切政治事务当中,而且存在于所有直接在人们之间进行的,不受中间事务稳定化、凝固化影响的事情当中。 …… 严格来说,人类事务的领域由人际关系网组成,这个网络存在于任何人们一起生活的地方。经由言说对“谁”的彰显,和经由行动的开端启新,都不可避免地要陷入到这个业已存在的网络之中并遭受到其直接后果。言与行一起发动了一个新的过程,这个过程最终浮现为某个新来者独一无二的生活故事,并独一无二地影响到所有与他接触过的人的生活故事。由于这个业已存在的人类关系之网包含着无数相互冲突的意志和愿望,所以行动从来都达不到它的目标;但也正是因为这个媒介,行...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
工具和器械决定了一切制作和制造活动,也为技艺人带来了关于工具性的最基本体验。在这里确实不仅是目的证明手段正确,而且目的还创造和组织了手段。目的证明了对自然施加暴力以获得材料的正当性,正如木材证明了砍伐树木的正当性,桌子证明了破坏木材的正当性。因为目的产品,工具器械才被设计和发明出来,同样的目的产品也组织着工作过程本身,决定了所需的专业人才、合作程度、助手的数量等等。在工作过程中,每个东西都仅仅是以它对于所欲目的的适用性和有用性来判断的。 同样的手段和目的标准也适用于产品本身。尽管产品对于它的生产手段和制作过程来说是一个目的,它却从来不是所谓的目的本身,至少只要它还作为适用对象,就不是目的本身。……制作活动内在效用性标准的困难在于,它所依赖的手段和目的更像一个链条,在这个链条中,每个目的在其他情境中都再次被用作手段。换言之,在一个严格功利主义的世界里,所有目的都注定是暂时的,很快会转化为下一步目的的手段。 这种内在于所有前后一贯的功利主义和最出色的技艺人哲学中的困难,在理论上可以诊断为天生没有能力理解效用和意义的区别……因此,在技艺人社会中弥漫的有用性理想,如同在劳动者社会中流行的舒适理想或统治商业社会的获利理想一样,实际上不再是一个效用的问题,而是一个意义的问题。技艺人以“为了什么”(in order to)来判断任何事,做任何事,恰恰是一般的“为什么的缘故”(for the sake of)。有用性理想本身,就像其他社会的理想一样,不再被看做是为了得到其他什么东西而需要的东西,它简单地拒绝了关于它自身的用处是什么的进一步追问。显然没有人能会带莱辛(Lessing)曾经想他同时代的功利主义哲学家提出的问题:“那么用处的用处是什么?”功利主义的困难在于它陷入了手段和目的的无穷链条,而不能达到某个能证明手段——目的的范畴,即公里原...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
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