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关于意义的句子
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再过几个月,也许几天,他就会忘记孙子和奖金的事;再过几年,他看着你,就会忘记他练成飞行的事。和他的五哥最大的不同是:我五大爷的生命原本是一盘碎屑,终其一生都在一片、一片辛勤地缝缀修补,试着找出其中是否具有统一的、终极的意义和目的。而我父亲却恰恰相反,他的生命从摔了一跤之后开始一点一块地剥落,速度惊人。他也会逐渐丢舍不堪负荷的记忆,有如放弃行走的渴望一般。当一切具有重量的事物都卸下之后,他只剩下轻盈的想像。
——张大春《聆听父亲》
一个此刻还活在这世上的生命是经过了千万代先祖、百万年岁月,其间历经多少天灾、战祸、饥饿、杀戮或意外而残存下来的命脉,这里面必然有它荒谬却庄严的意义。p76
——张大春《聆听父亲》
她相信一切无法解释的事都必然有一个解释,倘若不能解释于今日,亦必将能解释于未来。这里面悄悄地埋伏下另外两套思考的方法。其一是:越是在今日不能获得解释的事,它越是会在未来彰显它的意义;其二是:之所以有那么一件事物在今日看来没有一个解释,乃是因为它必须在未来的另一件事物上彰显其意义。这是所有神秘主义的源起,它的根底很可能就在人类出生后的第一个梦里。p39
——张大春《聆听父亲》
一个此刻还活在这世上的生命是经过了千万代先祖、百万年岁月,其间历经多少天灾、战祸、饥饿、杀戮或意外而残存下来的命脉,这里面必然有它荒谬却庄严的意义。
——张大春《聆听父亲》
即为兄弟,个别的名与名,字与字之间,有些具备意义上的关联,以表示同在一类,同属一种性质,或许命名的习惯里隐藏着以此凝聚一堂情感的想望。
——张大春《聆听父亲》
那天晚上,当月光还没有涉足窗前之际,夜色已全然演覆病房。我从灯罩、床架、玻璃杯和金属橱柜上的微弱反光里看不清任何实物,只能想象它们存在着,我父亲显然(像他一再告诉我的)正从天花板的几何花纹中窥见奔驰于滚滚风沙之中的千军万马,然后沉沉睡着,偶尔抽搐两下他的右腿,或者左腿。我继续与为什么要赋予你生命意义的这个议题作语言搏斗——有一度,我甚至决然认为:应该让你永永远远成为我想像中的孩子。我不要你既承受也成为人生苦难的一部分,且想不出所以然,却已经糊里糊涂让下一个生命又延续、承袭了我们误认为是的真理或者天经地义。然而在另一方面,倘若你永永远远只是我想象中的孩子,是不是又只能证明我无能承担一个真实生命的到来,却以找不到思考上的意义为借口,甚至还要以“非你所欲”为借口呢?这一切夹缠纷扰的疑惑是不是因为我从来不曾真正认识我自己的父亲,甚至作为一个父亲的我自己呢?
——张大春《聆听父亲》
在他们心目中,都有一个『理想读者。』这个『理想读者』能够透过残破散碎的文本,完全了解作品的意义,且基于这份了解而诉诸某种符合作者所预期的行动。
——张大春《城邦暴力团》
在他们的心目中,都有一个「理想的读者」。这个「理想的读者」能够透过残破散碎的文本,完全了解作品的意义: . 且基于这份了解而诉诸某种符合作者所预期的行动。龙芳和陈秀美所要做的正是去勾逗、触犯甚至挑衅这个「理想的读者」。
——张大春《城邦暴力团》
我的老师方凤梧先生一向以为:绘画这门艺术有几个渐进的层次。首先是求形貌近似实物;因为不经过这一阶段,画家便不能体会自己和外物之间的关系。修养稍微高些的画家便不会以形似为满足,他还会要求作品能够表达意义,这是第二个层次。若要更进一步,画家更应视其作品为表现某一意义的唯一形式,而非表现普遍意义的寻常形式,这是第三个层次。再进一步,画家还应当注意:某画是在向某人传达某义,而非向所有的人传达某义;是以画家还须懂得如何让这唯一的意义只容会心人赏识 —— 这便是第四个层次了。一旦进入这个层次,一幅绘画便犹如一封私人的信函,写信的人和读信的人都会感悟到彼此之间无上的契合。
——张大春《城邦暴力团》
谜底不就是这么一回事么?当你觉得某个文字符号图像陈述行为活动现象状态的背后可能容有某种意义的时候,死活你都找得出那意义来才对。比方说,当小五问我:“‘你不欠人的,人也不欠你的’—世上真有这么痛快的事么?”她这问话只不过是一个谜面,谜底是:“你欠我的多了,你别想那么痛快。”谜底也可以是:“我们是一路长大的,你还送过我一个簪子,我也给了你一条围巾 — 你要不要娶我?”谜底更可以是:“你不可以不爱我。”真是越想越恐怖的谜底 — 它。谜底。似乎注定存在,且先于谜面而存在。
——张大春《城邦暴力团》
‘’理想的读者“能够透过残破散碎的文本了解作品的意义;且基于这份了解而诉诸某种符合作者所预期的行动
——张大春《城邦暴力团》
我喜欢这样——在无际无涯的黑暗之中,说一些于对方而言并无意义的话,听见一点轻盈微弱的应答,也以轻盈微弱的应答来对付自己所听到的、没什么意义的话语。事实上我一直相信,绝大部分的人类的交谈好像都是如此——不过是一个人和黑暗的对话。这是交谈的本质。
——张大春《城邦暴力团》
在无际无涯的黑暗之中,说一些于对方而言并无意义的话,听见一点轻盈微弱的应答,也以轻盈微弱的应答来对付自己所听到的、没什么意义的话。事实上我一直相信,绝大部分的人类的交谈好像都是如此——不过是一个人和黑暗的对话。这是交谈的本质。也正由于大部分的人不愿意承认他每天谈论的东西,甚至一辈子所谈论的东西都只是“一个人和黑暗的对话”,他们才会想尽办法发明、创造甚至精心设计出各种掩饰那黑暗的装置。
——张大春《城邦暴力团》
两个人说话的目的视乎也只是让自己和对方的声音持续下去而已,时间稍久一些,情境就显得有些荒谬滑稽的味道。在无际无涯的黑暗中说一些于对方而言并无意义的话,听到一点轻盈微弱的应答,事实上我一直相信,绝大部分人类的交谈好像都是如此,不过是一个人和黑暗的谈话。也正是由于大部分人不愿意承认他每天谈论的东西甚至一辈子谈论的东西都只是“一个人和黑暗的对话”,才想尽办法发明制造甚至精心设计出各种掩饰那黑暗的装置。
——张大春《城邦暴力团》
然而我没有停止这种交谈的意思。我喜欢这样—在无际无涯的黑暗之中,说一些于对方而言并无意义的话,听见一点轻盈微弱的应答,也以轻盈微弱的应答来对付自己所听到的、没什么意义的话语。事实上我一直相信,绝大部分的人类的交谈好像都是如此—不过是一个人和黑暗的对话。这是交谈的本质。也正由于大部分的人不愿意承认他每天谈论的东西,甚至一辈子所谈论的东西都只是“一个人和黑暗的对话”,他们才会想尽办法发明、制造甚至精心设计出各种掩饰那黑暗的装置。
——张大春《城邦暴力团》
作为一个不能像蝼蚁蜉蝣般活命的人,即使竭尽所能的遁世远人,似并不免要在造化的播弄之下与人交接,遭遇。一旦交接遭遇,自然而然对人,对事,对物,对情便造成了哪怕只是纤芥之微的影响。如此一来,又隐之有呢?如此一来,力求遁隐又有什么意义呢?反过来说,倘若这遁隐的妙道奥义并非离群索居,避世脱俗,则又有什么究竟可探,可求呢?吕元说道这里,不觉叹了一口气。那李某是个直肠直肚的人,睹此情状,亦随之惨然,咽声道:“师傅如此作想,那么自凡是个人,活一日岂不就隐不成一日?”
——张大春《城邦暴力团》
日常生活不就是那种早起刷牙洗脸,用黑人牙膏或固龄玉牙膏、美琪药皂或美答您洗面乳……之类有差异却没意义的琐碎事物的累积吗?
——张大春《城邦暴力团》
当我们逐一比较梅诺基奥提到的书中段落与他据此得出的结论(倘若不考虑他向法官们汇报这些结论时的态度的话)时,我们始终都能察觉到不少相当大的差异分歧。任何试图将这些书视为机械意义上的“原始出处”的做法,都会在梅诺基奥独出心裁的解读面前溃不成军。如此一来,在文本之外,重要的其实是他解读这些书的方法,这是一层被他无意识地置于自身和印刷制品之间的滤网:这道滤网让某些字句得到了强调,而某些字句则遭掩盖混淆,还有某些字句被从其语境中割裂,含义被曲解;这道滤网作用于梅诺基奥的记忆,扭曲了真实的文本字句。而这道滤网,他的这种解读方法,一直把我们领回到一种截然不同于书面表达文化的文化一一种基于口头传统的文化。
——卡洛·金茨堡《奶酪与蛆虫》
任何试图将这些书视为机械意义上的“原始出处”的做法,都会在梅诺基奥独出心裁的解读面前溃不成军。如此一来,在文本之外,重要的其实是他解读这些书的方式,这是一层被他无意识地置于自身和印刷制品之间的滤网:这道滤网让某些子句得到了强调,而某些字句则遭掩盖混淆,还有某些字句被从其语境中割裂,含义被曲解;这道滤网作用于梅诺基奥的记忆,扭曲了真实的文本字句。而这道滤网,他的这种解读方式,一直把我们领回到一种截然不同于书面表达文化的文化——一种基于口头传统的文化。
——卡洛·金茨堡《奶酪与蛆虫》
汤普森曾有力地评论道,计算机有着一种令人作呕的重复印象主义,总是没完没了地重复着一种陈词滥调,同时消灭掉所有未被编制程序处理的证据。从某种意义上来讲,这诚然不假,因为计算机显然只能执性,不会思考。但在另一方面,只有完成了一系列明确具体的深度调查,才可能开发出一个清晰明了的程序,提交给计算机。
——卡洛·金茨堡《奶酪与蛆虫》
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