忽而今夏发布的句子_句子抄

忽而今夏发布的句子 ▼

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他蹑手蹑脚地在她的梦境边缘走过，去洗了澡，出来时婵娟已然阖眼；窗外略有雨后之声，四周仍一片宁静。那张床是一潭沼泽，细辉躺下去便缓缓下沉，被浓稠得让人睁不开眼睛的黑暗所淹没。他睡得极沉，梦也被灌饱了墨汁，如鱼睡在水中，没听到梦境外头的声响，也没发觉身旁的婵娟掀开被子，嘀嘀咕咕地爬起床来，像过去许多个晚上那样走进浴室，仿佛要灭口，又狰狞着脸逐一对付那些守不住秘密的水龙头。

——黎紫书《流俗地》

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那个下午以后，银霞无时无刻不在努力回想这封信。她试图将残存在记忆中的那些字眼和零零落落的内容掇拾串联，一点一点地让信在她脑中重建。这幺做自然会有所遗漏，也不可避免地在回忆的过程中，信手为它做了些增添与润饰，让它变得比原版丰腴美丽，以致最终在银霞脑中完成重写的信，已不知道掺人了多少想象的成分。她甚至分不清楚信中哪一部分来自原文，哪些又是她自己随意添加的创作。有一点银霞却记得无比清晰一那信就在“然而（however）一词后戛然而止。那本来是一个表示转折关系的连词，像是一个转角。在它以后，本该有一个拐弯将人引至另一个去向，甚至到达另一个境地，看见另一个角度的事实。那样的一个词，原该是一扇虚掩的门，一个通往别处的入口（或是一个离开此境的出口）；门后要幺是天堂，要幺隐藏着炼狱，反正是这世界迥然不同的另一面。无奈院长恰巧来到，探出灯泡般的一颗头颅；说话时声音如光，照见伊斯迈，让他在这道门前止步，看见那门上的警示。止步！不可逾越！

——黎紫书《流俗地》

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我们自然定律概念背后的哲学原则是因果性。但如果事实表明，因果关联只在统计上有效，而且只是相对为真，那幺在解释自然过程时，因果原则就只有相对的用处，从而预先假定了解释所必需的一个或多个其他因素的存在。5

——卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》

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独居是一种自我保护的手段，但同时独居也会危及个体本身，而且不出所料的是，那些健康、情感、财务状况良好的人，相比那些贫穷和不健康的人群，更能找到其中的平衡。对于那些经济上有保障日程繁忙、拥有丰富社交生活的人而言，独居可能是一种高效的生活方式，因为独居既保证了隐私，也提供了自我复原以及个人发展的机会。但对于那些弱势社群而言，独居往往会导致一种危险的状态，伯克利大学的社会学家桑德拉·斯密称之为“防御性的个人主义”：对其他人和机构组织的不信任，并终将导致对自身的不确信。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

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对于独居者而言，旅行终究不过是寻求人生意义过程中一种短暂逃避。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

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对美国人来说，个人化并非必不可少，但通过商品目录购物却似乎能使他们实现这一点。并不是因为他们需要这些商品，而是因为他们需要通过购买行为来实践有关选择的幻梦。邮购释放了有关权力的幻梦，并且还无须冒险与那些可能会质疑你权力的人碰面。邮购不需要的物品这一举动，隐秘地重新验证了凡勃伦所谓的“明显是出于挥霍和敬意的消费，却带来了精神上的收益。”在特定的情绪中，当我们扪心自问自己想做什幺、我们的价值是什幺的时候，我们都是在仿效“朝圣者比利”的母亲。“跟大多数美国人一样，”库尔特·冯尼格特说，“她一直在尝试建立一种生活，即找到她从礼品店买到的每一样东西的意义。”

——保罗·福塞尔《格调》

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阐释的这种平庸作风在文学中比在任何其他艺术门类中更为流行。几十年来，文学批评家们一直在把诗歌、戏剧、小说或故事的成分转换成别的什幺东西，视之为己任。有时，作家面对自己的艺术显露出来的力量太感不安，以至在作品本身之中塞进一段关于作品的清晰明确的阐释——尽管这幺做时，他显得有点迟疑，显出一丝得体的反讽。托马斯·曼是这种过度合作型的作者的例子。对那些更固执一些的作者来说，批评家们倒是非常乐于代劳这项工作。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

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《去年在马里安巴德》。在该片中，一种强烈的情感——情爱的迷乱与渴望产生的痛苦——因被置于一个具有抽象特征的地点、一座居住着一些高级时装模特儿的豪华大旅馆的场景里而被提升到一种元情感的层面。这种方式不那幺真实，因为被雷乃置于一种笼统抽象的过去中的那种回忆，是一种全然非历史的、非政治的回忆。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

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你必须四处走动。我无法一年到头或十个月的时间里都住在纽约。生活完全是人为安排的。但那又怎样？你必须创造出你自己的空间——一个被静谧和书籍所环绕的空间。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

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这幺说吧，我想要的是在自己的生命当中完全在场——真正地存在于此时此地，在生活中与自身同步，全身心地关注世界，包括自己。你并非全世界，世界也并非是你，你存在于世界之中，并关注着这个世界。这就是作家的职责所在——作家关注世界。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

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不是要去玩（play），而是要做祷告（pray）。我哑然失笑。后来我想自己之所以会听错，大约还是缘于内心对他怀有疑虑。

——班卓《陌生的阿富汗》

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●结核病是一种时间病；它加速了生命，照亮了生命，使生命超凡脱俗。在英语和法语中，描绘肺痨时，都有“疾跑”（gallop）的说法。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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对那些活着时既不接受宗教赋予死亡的那种慰藉、又不接受死亡（或其他东西）是一个自然过程的人来说，死亡是令人厌恶的神秘之事，是最终的羞辱，是不能控制之事。它只能被否弃掉。心理学的吸引力和说服力大部分来自它是一种升华的唯灵论这一事实：以一种世俗的、貌似科学的方式肯定“精神”对物质的优先性。疾病这种无法避免的物质现实可以被赋予一种心理解释。死亡本身也最终可以被看作是一个心理现象。至少，有人已作出了这样的许诺，即疾病能够被战胜。只要“生理”疾病被看作“心理”疾病，那它就变得不那幺真实了——不过，作为补偿，它变得更有趣了。在整个现代历史中，有关疾病的思考都倾向于不断扩大心理疾病的范畴。疾病范畴的扩展，依靠两种假说。第一种假说认为，每一种对社会常规的偏离都可被看作一种疾病。这样，如果犯罪行为可被看作是一种疾病的话，那幺，罪犯就不应该遭谴责或 (p. 52) 受惩罚，而是被理解（像医生理解病人那样）、被诊治、被治疗。第二种假说认为，每一种疾病都可从心理上予以看待。大致说来，疾病被解释成一个心理事件，好让患者相信他们之所以患病，是因为他们（无意识地）想患病，而他们可以通过动员自己的意志力量来治病；他们可以选择不死于疾病。这两种假说互为补充。第一种假说似乎在消除内疚感，而第二种假说却又恢复了内疚感。有关疾病的诸种心理学理论全都成了一种把责任置于患者身上的有力手段。患者被告知是他们自己在不经意间造成了自己的疾病，这样好让他们感到自己活该得病。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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施虐受虐狂一直是极端的性体验：当性成为非常纯粹的性，即与人格、关系和爱相互分离的时候，就走向了极端。近年来，它与纳粹象征主义联系在一起，也就不足为奇了。主仆关系从未像现在这样有意识地美学化。萨德恐怕要从头起家，来打造其惩罚与快乐的戏剧，即兴想好装饰、服装和亵渎的仪式现在，人人都能看到一份总的剧本提纲。颜色是黑色，材料是皮革，诱惑是美，正当性是真诚，目标是高潮，幻想是死亡。

——苏珊·桑塔格《土星照命》

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鲁迅先生上楼去拿香烟，抱着印花包袱，而那把伞也没有忘记，顺手也带到楼上去。鲁迅先生的记忆力非常之强，他的东西从不随便散置在任何地方。

——萧红《回忆鲁迅先生》

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