药神发布的句子_句子抄

药神发布的句子 ▼

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弄清这一点，我在喀布尔的集市上买了一套布卡。布卡由头套和围罩两部分组成：头套顶部缝着一个用布缠着的箍子，沉重的箍子可以让布卡稳稳地卡在脑袋上而不至于轻易摇摆；头套的眼睛处缝着一片网格，头套里的人通过眼前的网格来视物、呼吸；头套往下是一个多褶的灯笼般的大围罩，它将人的身体完全包裹住，只露出双脚一一副合适的布卡应该不长不短，恰好垂至脚面，能将大部分鞋子遮住。后来我在别处发现，布卡也如时装般在长短和颜色上各有差异。可这个大布罩十分憋气，即使有那一小片布网也无法看清面前的路，这简直比不穿布卡更危险。我知道若是天天穿着它，自己终究会像阿富汗妇女一样行动自如，但在喀布尔时我一直没鼓起勇气穿它出门，直至去了南部它才派上用场。装为），一而当我穿着绿色的长裙长裤、披着头巾行走在喀布尔街头，或一头扎进当地集市时，就要习惯男人的瞪视、孩子的口哨，以及别人的讪笑和有意无意对我身体的冲撞。我还要经常提醒自已，人家并没有请我来这里，也没有不让我穿布卡，这一切都是我自找的。然而怒气还是日渐积聚。

——班卓《陌生的阿富汗》

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正因为如此，一旦昔日的被压追集团获得了权力，它就成了一个既得利益集团，显然，到这个时候，当初的乌托邦就与这个集团自身的利益开始发生冲突，于是，就出现了一种不伦不类的方案：一方面，它仍试图从当初的乌托邦那儿获得一种来源于历史却已快耗尽的合法性；另一方面，为了既得利益，它又不得不把曾经被自己驱逐掉的那种意识形态偷偷塞进乌托邦的空壳中。它惊恐地发现自己处在一种矛盾的因而脆弱的政治修辞学中。要想让别人相信连它自己都不相信的东西，它显然就不能利用劝说，而只能利用催眠术。词与物、现象与本质在这里发生了两次分裂，以致词越走越远，再也找不到物，而现象再也不是本质的再现，而成了一些语言泡沫。从这种意义上说，语言不是用来说明什幺的，而是用来掩盖什幺的。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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正如癌症在今天被想象成压抑带来的报应，结核病也曾经被解释成失意带来的恶果。今天有些人相信所谓自由的性生活是预防癌症的良药，这就像从前，人们基千几乎相同的推理，常常给结核病人开出性生活的药方。【分析来源，天花无法找出惩戒的个人行为】

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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不是艾滋病的传染性，而是其特别的潜伏性，才为艾滋病提供了一种作为隐喻的更为特别的用法。性行为的目标本来只是现时体验（以及孕育未来），但对艾滋病的恐惧却把性行为冒险时所忽略的与过去的关系强加在这种行为上。……艾滋病不仅带来了这种令人不快的后果，即强化了美国在性方面的那种道德主义，而且还进一步巩固了那种常常被推崇为“个人主义”的自利文化。一谈到避孕套和清洁针头，就被认为是在宽容和怂恿不正当的性行为和非法使用化学制品（在某种程度上说，也确实如此。为指导人们如何免于感染艾滋病而进行的教育，的确暗含着对那些形形色色根深蒂固的性感觉表达方式的承认，因而也就暗含着宽容）……那些特别恐怖的流行性疾病总会激起人们对宽容或容忍的抗议之声一一如今，宽容已被等同于纵容、软弱、混乱和腐败：一言以蔽之，是不健康。我们这个时代大部分善意的公共话语表达出了一种愿望，即直言不讳地谈论那些有可能导致全面灾难的种种不同的危险。现在，又多了一个危险此外，对“西方”社会来说，还存在着对大灾难场景的心理需求，这对美国来说尤其如此……。对想象中最糟糕场景的这种偏好，反映出了这幺一种需要，即试图主宰自己对那些不可控制之物产生的恐惧。但它同样也反映出了与灾难的想象性同谋关系。……一个永恒的现代故事情节：大灾难隐隐迫近……然而，它并没有出现。它仍然在隐隐迫近。我们似乎处在一种现代大灾难的阵痛中。……大灾难已经成了一个既在发生、又没有发生的事件。一些最可怕的事件可能已经发生了，如导致环境的无可挽回的毁坏的那些事件。不过，我们对此尚无把握，……或者只是因为这类灾难进展缓慢（或感觉它似乎是缓慢的，因为我们了解它，能预见它；剩下的事是等着它发生，等着它赶上我们的预想）。有正在发生之物，亦有它所预示之物，即行将来临然而尚未真实发生的不能真正控制的灾难。这其实是两种灾难，其间存在空隙，想象力深陷空隙中，不能自拔。我们...

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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十八世纪发生的新的社会流动和地理流动，使财富和地位不再是与生俱来的东西，而是必须有待确认的东西。确认的方式，是凭借有关服装的新观念（“时髦”）和对待疾病的新态度。服装（身体的内部装饰）和疾病（身体的一种内部装饰）双双变成比喻，来喻示对待自我的新态度。结核病影响下的关于身体的观念，赋予贵族的外貌一种新的模式——恰逢贵族已不再是一种力量，而主要以一种形象开始出现之时（“富无尽头。瘦无止境。”温莎公爵夫人曾如是说）。的确，把结 (p. 28) 核病浪漫化，是把自我提升到形象高度的那种颇有现代特色的做法的第一个广为流传的范例。⋯⋯十八世纪后期和十九世纪早期所形成的那些与结核病浪漫化息息相关的隐喻，在二十世纪妇女的那种时髦（对瘦的崇拜）中，找到了得以栖身的最后堡垒。渐渐地，作为楚楚动人的柔弱和非同寻常的敏感的象征，痨病相越来越成为女性的理想外貌——而十九世纪中、后期的大男子们却变得体态肥胖，他们建立了工业帝国，创作了成百上千的小说，发动战争，劫掠于各大洲。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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病不是怎样要紧的事情，最要紧的是当悲哀一侵入人体，那算是没有方法可以抵抗的了，那算是绝望了。

——萧红《马伯乐》

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要是不相爱的人在一起生活，那就是在浪费时间。

——韩江《植物妻子》

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“我觉得，人活着到最后就只剩下我自己一个人。” “……那我也喜欢那样。”

——韩江《植物妻子》

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“这是我做的一场‘噩梦’。通过这场噩梦，我终于明白，我从来没有过儿子。但我知道这一点却为时已晚，这地方时，我的身躯已经萎缩，脊椎骨已从头上露了出来，路也走不动了。最不可救药的是，村庄逐渐变得冷冷清清的，村子里的人都上别的地方去了。我本来靠别人施舍过活，有服有但人们一走，这条活路也没了。我只好坐下来等死。自从极遇见你后，我这把骨头才决心冷静下来。我想：谁也不会理睬我的。我不会给任何人找事，你看到了吧，死后我连以说地也不占一块。人们将我埋在你的墓穴里，正好搁在你的双臂之下。只是我认为，抱住你的应该是我。你听到了吗？外面在下雨。你没有听到雨滴声吗？” “我觉得好像有人在我们头上走过。” “你别害怕，现在谁也不会使你害怕了。你得想一些愉快的事情，因为我们将会被埋葬很长的时间。”

——胡安·鲁尔福《佩德罗·巴拉莫》

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屠译：“你的嘴唇十分湿润，好像被朝露亲吻过一般。”

——胡安·鲁尔福《佩德罗·巴拉莫》

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再也没有任何痛苦了，却仍是一副苦痛的模样，缩着手，蜷着腿，眼睛睁得老大，好像在观看着自己的死亡。

——胡安·鲁尔福《燃烧的原野》

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走在这没有边际的道上，有时候会觉得前面什么也不会有；在那一边，穿过这满是裂缝和干河床的平原，啥也看不到。不对，还是有东西的。有一个村子。能听到几条狗在叫，空气中能感觉到炊烟的味道，闻着这人烟的味道好像有了希望呢。可是村子还在很远的地方呢。是风把它挪近了。

——胡安·鲁尔福《燃烧的原野》

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则试问，共产主义的思想依据，固然是唯物的，而资本主义的终极趋向，又何尝不是唯物的呢？双方的共同点，岂不都是在物质经济上？至于个人自由与阶级斗争，则只是达到物质享受与经济分配两种手段技术上之不同而已。正因民主政治的背后，没有一个更高的理想在指导，则个人自由很直接便转落到物质享受上。资本主义的社会是让人个别地竞争，共产主义则转向到共产阶级集体竞争一面去，这亦可算是人生一进步。但中国人以仁义道德来作人群集体的指导，尚和平，不尚竞争，比西方的共产主义更进步高明多了。西方人无传统观，进国人则称之曰法统。法由人造，随时更改，何得有统。梁任公以西方为法治，中国为礼制。礼则人类之性情，大群之道义，自可有统。西方之法，由多数人创立。其多时则随时变易，故法亦无统，惟尚多数。中国道统则本之心性，可以历久而长存。

——钱穆《国史新论》

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教育重在教人、但尤重在教其人之能自得师。最高的教育理想，不专在教其人之所不知不能，更要乃在教其人之本所知本所能。...近代有国民教育，则是教人以一种狭义的国家民族观，亦将把人类各自分歧。又称公民教育，乃教导其各为一国家之公民而止。在共产主义下，则惟有阶级教育，所教必限于无产阶级。又有职业教育，此乃一种市场教育。乃生活所需，非生命所在。凡此种种，皆是有类之教。其教有类，乃是人各分类。

——钱穆《国史新论》

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即就我们今天的日常生活言，种种衣物用具表面看，岂不是都由我们这一代人自己做成吗？但仔细想，便知其不如此。这已是几千年来，经过千千万万人心灵之创制改进累积而オ有今日。所以我们ー人之心，可变成千万人之如某人发明一新花样，人人可以模仿他。而千千万万人之心灵，也可变成为一人之心。如某一人之创制发明，其实还是承袭前人的文化遗产而始有。又如我一人造一杯，万人皆可用。一人写一本书，万人皆可读。而任何一人，也可用万种器具，读万卷书。诸位当知，鸡狗并不是无心、无智慧、无情感，无奈它们缺乏了我上述的那种用来表现心灵传达心灵之工具。因此，它们最多也只能表现它们的心灵，在它们自己那个躯売里。

——钱穆《人生十论》

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