刘擎名句
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刘擎简介:
刘擎,男,1963年3月生于青海西宁,现任华东师范大学政治学系政治哲学与思想史专业教授。1978年,刘擎就读于东华大学化学工程专业;1982年7月获工学学士学位;1985年2月获工学硕士学位,并在社会科学部留校任教。1991年赴美国留学;1994年8月获马凯大学政治学硕士学位;2003年11月获明尼苏达大学政治学博士学位。2000年至2003年,任香港中文大学...
共2133个句子:
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20世纪是一个希望和失望交织的时代,是一个成就辉煌又灾难深重的时代。谈及灾难,人们很容易想到的是,人类仅有的两次世界大战都发生在20世纪,说它灾难深重,毫不为过。但这并不是20世纪灾难的显着特点,因为历史上大规模的血腥惨剧并不罕见。13世纪蒙古帝国的扩张,导致上亿人的死亡:17世纪的宗教战争,让欧洲损失了1/3人口,到处是血流成河、尸横遍野的人间惨剧…20世纪的灾难最不可思议之处,在于它完全出乎意料! 何以如此呢?让我们穿越到1900年,假设你是一个当时生活在欧洲的普通人,你会怎样展望即将来临的新世纪呢? 在100年,欧洲已经享受了将近一百年的和平。虽然小规模的局部战争和冲突时有发生,但自从1814年维也纳会议之后,主要国家之间再也没有发生过大规模冲突。你对和平抱有一定的信心,不那幺担心战争的爆发。 而且你还会看到,科学技术在过去一百年飞速发展。19世纪被称为“科学的世纪”:经典物理学体系已经基本完善,演化论也逐渐为大众所接受;随着化学理论的成熟,人们开始享受化学工业发展带来的便利。 特别是电磁理论的发现和运用,人们进入了电气化时代,开始享受电灯、电报和无线电通信等这些过去难以想象的便利。科学正在迅速发展,而且看上去会越来越发达,为人类的美好生活提供了有利的条件。于是,你也会对社会的进步抱有期望。因为你看到在过去一百年中,人类社会总体上变得越来越文明、富裕了。虽然工业化时代扩大了贫富差距,出现了新的矛盾和冲突,但也出现了新的思想和新的政治运动,正在改变原有的政治制度。而且现代社会科学也随之诞生,对社会政治的合理安排提出新的规划。如果自然科学的发展能够改造物质世界,那幺社会科学也应当能改善社会间题,解决政治矛盾。……是的,在进入20世纪的时候,西方主流舆论普遍相信,人类已经开始了一个崭新的现代文明,古代的野蛮杀戮一去不复返了,蒙昧...
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
工具理性与价值理性 工具理性是做什幺的?它的作用是找到做事的手段,就是一件事怎幺做才是最有效的。工具理性的关键就在于“计算”:针对确定的目标,计算成本和收益,找到最优化的手段。工具理性不关心目的,只关心达成目的的手段是不是最优的。 价值理性的权衡要比做工具理性的计算困难得多。工具理性的计算就是一种事实判断,因为成本和收益基本上是一个事实,而价值理性的权衡是一种价值判断,虽然你也在用理性思考和权衡,但其中有许多主观的因素,因此没有标准答案。 也就是说,工具理性问题有客观标准,我们容易达成一致;价值理性问题标准不一,很难找到确定的答案。在社会层面,这一点更明显:价值观念问题 我们有许多分歧;但在具体方法上,我们都认同工具理性计算出来的方案。工具理性塑造的社会制度工具理性的计算有客观公认的标准,而价值判断的权衡没有公认的标准,结果,在现代化过程中,工具理性大行其道,压到了价值理性。我们高度重视理性计算、永无止境地追求高效率。其结果就是社会制度的官僚化。整体运行高效的官僚制盛行,只要有管理需求的地方,成熟的管理体制都是官僚制。这种强大能力源自官僚制的基本特征,“非人化”(impersonal),也就是“对事不对人”。片面的理性化工具理性和价值理性的不平衡发展,带来了“手段压倒目的的问题”。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
孙周兴老师(中国大陆尼采著作的主要翻译者)概括了尼采的三大命题:1. 人生虚无;2. 理论虚假;3. 生命强健。人们失去了绝对可靠的信念,陷入了虚无主义的困境。这是很悲剧、很可怕的处境吗?尼采的回答是,未必!如果能直面虚无主义的真相,那就不会陷入绝望,反而会激发出一种积极的创造力量。这就是他的“超人学说”。“超人”掌握的生命本身的强健力量,是人唯一拥有的真实的东西,也是人战胜虚无的武器。虚假的理论掩盖了生命的真相人生本来没有什幺意义,所有意义都是人为制造或赋予的。人生并不存在什幺客观的真理或意义,等你去探索,然后发现出来。这本来就是一种幻觉。如果你带着这种幻觉去探索,那幺你注定会幻灭,然后你会感到悲观。但是,如果你从来就不相信这种幻觉,也就无所谓悲观了。积极的虚无主义人生没有意义,理论都是虚假,安慰都是幻觉——到这个地步,人已经一无所有了,那幺他还拥有什幺呢?尼采的回答是,还有一样东西,就是人的生命力。这就是超人学说的起点。从消极的虚无主义转向积极的虚无主义。认识到世界本无意义,这恰恰带来了创造的自由。所有的价值都是人主观创造出来的,生命活动的标志就是能够自己确立价值,这是生命本身的力量。——“成为你自己”。奴隶道德与主人道德尼采说,人类的高贵在于自身有决定价值的能力,不需要别人的同意,他懂得自己给事物以荣耀。面对虚无的人生,有两种截然不同的选择。尼采用两个词来形容这两种人生选择,叫作奴隶道德和主人道德。奴隶道德,就是放弃自己生命的激情,用虚假的思想来约束自己、安慰自己,把人生希望寄托在虚妄的观念之中。主人道德,就是放弃一切幻觉,直面虚无和荒谬,像西西弗斯那样用生命的激情去自我创造,做一个勇敢、荒谬的英雄。在尼采的心目中,超人能够在上帝死后,自己成为自己的主人。用自己的生命意义去创造,追求自身生命力量的增长和完满,最终...
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
尼采在一个多世纪前,就已经看到了本质:客观的事实真相可能根本不存在。“没有事实,只有阐释”。人不是“看到”真相,而是“制造”了真相。 在尼采看来,外部世界虽然是存在的,但在人出现之前,它没有任何意义,也没有任何属性,只是一团混沌而已。是人把概念和意义赋予到它上面,才让它变成了“事物”。还存在客观性吗?尼采会说,根据视角主义的观点,这种“客观性”不过是一种合理的错觉。因为人们在这些问题上具有共同的视角,得出了一致的解释,才造成了这种错觉。其实客观事实也会变,它会随着“共同视角”的变化而变化。概括地讲,视角主义认为事实有没有所调的“客观性,其实取决于人的对这件事有没有“共同视角”。“客观”只是一种错觉。但这种错觉很重要,因为我们要一些稳定的事实认知,很多人类活动只有在此基础上才能正常展开。尼采的视角主义中还蕴藏着另一种可能性:恰恰是因为明白了每个人的视角都只是视角之一,所以我们应该意识到,自己眼中的真相并不是绝对的真相。了解到不同视角中有着不同的真相,不是要让我们去和他人划清界限,而是邀请我们对更多的视角保特开放的态度,去倾听、理解和学习它们。我认为,这也正是尼采本人赞赏的态度,他在《道德的谱系》这本书中写道: 我们越是运用更多的眼睛、不同的眼睛去观察同一个东西,我们对这个东西的“概念”就越“完整”。我们也能越“客观”。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
弗洛伊德和尼采在思想上有一个明显的相似之处,那就是“造反”的倾向,反叛西方主流的理性主义传统。如果说尼采的反叛思想颠覆了对上帝的信仰,那幺弗洛伊德的思想,用一句话概括,颠覆了对于人的理解,这个颠覆的关键点是“人的理性”。如果尼采宣告了“上帝的死亡”,那幺弗洛伊德就宣告了“理性人的死亡”,成为现代思想更上的另个里程。弗洛伊德提出了一个观点非常关键:在精神意义上,没有人是绝对健康的,正常与不正常之间并不是泾渭分明的。弗洛伊德发现了什幺呢?简单地说,他发现人类心理结构中存在一个黑暗地带,叫作 “无意识”。无意识中暗藏着巨大的能量,是人的欲望本能,主要是性欲本能和攻击本能。 以科学的名义精神分析学说中最重要的一个内容:人格结构三元说。你可能听说过这“三元”的名字:本我、自我和超我。 本我就是“最根本的我”,是人格的最底层。这里就是“无意识”的领域,主要是人本能的原始欲望。这些与生俱来的欲望要寻求即刻的满足,不论是非对错,只要满足了欲望就会很快乐。 本我之上是自我,这就是我们能够意识到的那个自己。自我不是天生的,而是在成长过程和适应社会的过程中形成的。自我有理性,会正视社会现实,重视常识和规则。它能够感受到本我的欲望,但自我会用理性来甄别本我的要求。 自我再往上,就是超我。顾名思义,是超越自我的那一部分,这是我心中的理想化人格。它是在人与“道德”的接触和理解中形成的,我们把来自家庭和社会的种种道德权威内在化成心灵的一部分,最终就形成了这个理想人格。都说每个人心中都有一个天使和一个魔鬼,超我就有点像是那个天使。弗洛伊德以科学的名义论证了一套普遍性的精神分析学说,给出了一个人格真相的“科学研究成果”:理性的力量根本没那幺强大,力量最强的其实是人的原始欲望,理性只是在不断想办法应对这些原始欲望而己。于是,启蒙...
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
如果“意识总是对某物的意识”,那幺意识本身呢,就什幺都不是!纯粹的意识本身就是虚空!人的存在原本就是虚无,它的本质是“有待形成”的。简单地说,如果人的存在就是意识,而意识本身是虚无,那幺人的存在就是虚无,这就得出了“存在就是虚无”这个命题。萨特把物的那种被决定的、不能改变的存在,叫作“自在”的存在。把人的这种“有待形成”的、不在固定的存在,叫作“自为”的存在,就是自己“为自己”而存在。自在的存在有一个固定不变的本质;而自为的存在没有固定的本质,它的本质是可以变化的。人的存在根本上是虚无,这赋予了人一个永恒的需求:我们总是需要去填满自己的虚无,去获得某种本质。总是有一种激情推动我们去占有、去追求,但我们希望得到的那种满足其实永远无法实现。作家王尔德有句名言,“生活中只有两种悲剧:一个是没有得到我们想要的,另一个是得到了我们想要的”。存在就是虚无,这不错,但这恰恰是人类行动意志的基础,正是因为存在没有预先的本质,所以我们才能够自由地行动。因为存在先于本质,那幺就没有什幺预先给定的东西把我们固定住、束缚住,就意味着我们永远可以超越“过去的本质”去追求“未来”。人永远不会“是”什幺,而是永远都正在“成为”什幺。萨特说的自由不是为所欲为的自由,而是总是可以改变现状的自由,是否定只能如此、我别无选择的那种自由。萨特的存在主义哲学,存在就是虚无,存在先于本质。如果“本质”决定了命运,那幺,先于本质而存在的人就不被任何命运所限定,也就是说,人在根本上是自由的。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
你想,日用品本来是满足日常生活需求的,可美国超市给我的体验呢,是我本来不知道我有这种需求,而在看到这些商品之后才产生了需求。也就是说,我对这些商品的需求,其实是被商品制造出来的。这时,我也就突然领悟了马尔库塞发明的一个术语,“虚假的需求”。虚假的需求不是源自你自然的生活需要,而是被市场营销制造出来的。拿手提包举个例子,从功能上说,我们有大概十几种手提包也就够用了,但市场上现在有成千上万种手提包。你可能会说,这是因为美观的需要啊。可是“美观”本身也是可以被制造、被操纵的,广告就是主要的操纵手段。现在很多广告都是去营造一种联想,暗示你适用这个产品就能获得时尚、有品位、令人羡慕的生活,或者就有了健康、阳光、魅力十足的自我形象。广告把产品和“生活方式”“自我形象”绑定在一起,通过各种媒体话语,深深地植入你的潜意识之中。于是,很多时候你不是在为功能付费,而是在为某种“生活方式”或者“自我形象”的想象付费,而且甚至是付出十倍、百倍的价格。马尔库塞说,资本主义生产出五光十色的产品和服务,它们不只是功能产品,而且还自带了一套规定好的态度、习惯、思想和情感。消费者在购买和消费的同时,也就接受了这些习惯和思想,愉快地把自己和生产者、进而和整个社会系统绑定在一起,形成了一个总体性的消费社会。这个消费社会是一个自我强化的系统。它无限度地刺激人的物质需求和享受欲望,让人无止境的追逐不断更新换代的“虚假需求”。这个系统循环往复地运转,把每个人都卷进去,最终使“商品拜物教”成了人们习以为常的普遍信仰。这就是“非恐怖的极权主义”的奥秘。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
句子抄 ,总有一句让你佩服或舒服。