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一种人向内思索,思考自身;另一种人则向外探求,靠近客观世界。他把前者称为内倾型,把后者称为外倾型。任何人都可能不同程度地归于其中的某一类型。烙込为之所以存在内倾和外倾两种类型是因为世界存在两种现实:其一是外在现实,即外在客观世界;其一是内在现实,即“自身”,人的内在心理模式。作为一个完整的人,他的精神活动必须在两种现实上均衡发展(但这只是一种对未来的人的理论设想,实际上在现代是不可能的),任何过度的片面化一一过分内倾和过分外倾一一都会导致心理病症。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
因而在德国古典思想家的时代会出现对古代世界的极度仰慕,对他们来说,古代世界乃是个体文化的象征,这使得古代世界极大程度上被给予了极高的评价,通常被全面地理想化。有不少人甚至还试图竭力模仿或恢复希腊精神,这些意图在我们今天看来真有几分愚蠢,但是它们仍然必须被视为个体文化的先兆。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
在古代世界中,某些人物显然可以达到很高的个体文化水平,但是整个集体的文化水平却仍然处于相当原初的状态。这种集体文化的伟绩要留待基督教来达成。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
科学本身作为一种目的肯定是一种崇高的理想,然而这种理想的实现却会造成这种情形:有多少门科学和艺术,就有多少的“自身即为目的”。自然,这不仅会导致相关的特殊功能高度的分化和专门化,而且也会导致它们与世界和生命的疏远,导致专门化领的日益增多,相互之间逐渐地失去所有的联系。所产生的后果乃是贫乏与枯瘠,不仅在专业化领域,而且也在每个人的心理方面,人自己与自己相分离、或者说每个人都降低到专门家的水平上去了。科学必须证明她对生命的价值:她仅仅作为女主人并不够、她还必须成为一个女仆。她这么做并不会是他丢脸
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
如果我们从这段话中除去内倾性格特征的某种自卑感,而给它补充这样的事实,即与其说“巨大的观念世界”受外倾型的统治支配,倒不如说席勒本人受制于这一世界,那么,席勒就勾勒出了一幅关于他思想贫乏的鮮明画图,所谓贫乏乃是一种本质上抽象的态度所导致的结果
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
抽象的意识态度在对理想的追求中,它总是从每一个事件中取得经验,再从经验的概括中引导出规律,这种抽象的意识态度会导致某种程度的局限和贫乏,这是内倾型的特征。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
从外倾型的观点来看,我们则只能说,个人的自我揭示仅仅在且唯独在它的关系中,即在与客体相关联的功能中能揭示自己因为就内倾型而言,“个人”完全系于自我,而在外倾型那里,个人却系于他的感受性,而非具有感受作用的自我。可以说,他的自我远没有他的感受性那么重要,即远没有他与客体的关系那么重要。外倾型往往于变化不居中认识自己,内倾型则于恒定中认识自己。对外倾型来说,自我绝不是“永恒不变的”,他也很少去关注他的自我。相反,对内倾型来说,自我却变得十分重要了他因而从所有易于影响他的自我的客观变化中退缩回来。在他看来,感受性意味着某种确实导致痛苦的东西,而在外倾型那里,它无论如何也不能被丧失。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
因此,尼采的思想把我们引向第三和第四种心理类型的原则,人们可以称之为与理性类型(思维型和感情型)相对的审美的”类型。它们是直觉型和感觉型。这两种类型与理性型一样具有内倾和外倾的机制,但它们既不像思维型那样,把对内在意象的知觉和沉思分派到思维中去,也不像情感型那样,将对本能和感觉的感触体验分派到情感中去。相反,直觉者将无意识知觉提升到一种已分化的功能的层面,使他能借直觉来实现他与外部世界的适应。他的适应借助于无意识的指引。这种指引是他通过精细非凡且敏锐的知觉以及对微弱的意识刺激的诠释所获得的。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
“为了使生命可能存在,希腊人不得不因纯粹的必然性而创造了众神……希腊人了解和感到存在的恐惧与丑恶;为了最终能够活下去,他们不得不于自己与恐惧之间设置了光辉的虚构的奥林匹斯世界。那种对巨大自然力的疑惧,那无情地出现在一切知识宝座上的莫拉( Moira);啄食伟大的博爱主义者普罗米修斯的鹰;聪明的俄狄浦斯的可怕命运;驱使莱斯特斯( Orestes)弑母的阿特留斯( Atrides)家族的可怕的灾祸;这一切恐惧都被希腊人经由奥林匹斯这个幻想的中介世界而重新征服了,或者至少被掩盖起来从视野中消失了。”
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
席勒的定义非常简单:“素朴诗人即是自然( is nature),而感伤诗人则寻索自然( seek nature)。”这一简要的陈述颇具欺骗性,因为它预设了两种与客体的不同的关系。因而这样的说法是有诱感力的:那些将自然作为客体来寻索或期望的人并不拥有自然,他们是内倾型:相反,那些本身即是自然,因而与客体处于最亲密的联系中的人,则属于外倾型。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
席勒清楚地强调了这一点,以便附带地为现象辩护,这从各方面看都是意味深长的: 在极度的愚蠢与最高的理性之间存在某种近似性,即两者都只寻求现实,而对纯粹的现象不在意。只有让客体直接出现在感觉中,才能打破愚的平静、而只有让概念关联到经验材料,才能使理性平静下来:总之,愚蠢无法超出现实,理性不能停留在真实之下。因此,对现实的需要和对现实之物的依附,只是人性缺陷的结果,就此而言,对现实的冷漠和对现象的兴趣,乃是人性的真正扩大,是迈向文化教养的决定性一步。7
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
以上席勒所说的“必须”也就是我们所熟知的“应该”( ought),当个人别无他路可走时总是会这么说。在此我们再次遇到了不可避免的障碍。期望某一个体心灵一它从来就没有这么伟大一去解决这个只有时代和民族才能解决的巨大问题,是不公平的,即使时代和民族能解决这个问题,那也并非出于有意识的目的,而不过听随命运的安排罢了。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
“美的”( beautiful)和“审美的”( aesthetic)就并不符合一致,因为我们不同的能力在审美方面也是不同的:有些是美的,有些是丑的,只有无可救药的理想主义者和乐观主义者,会把人性的“整体”看成纯粹是美的。更准确地说,人性只是它之所是:有黑暗面也有光明面。所有颜色加起来成了灰色一一亮色以暗色为背景,或暗色以亮色为背景。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
梨陀是什么?梨陀意指:既定的秩序、规则、命运、神圣习俗、法令、圣律、正义、真理。据词源学考证,它的本义是:法令、(正确的)道路、方向、路线(必须依循的)。被梨陀规定的东西充塞整个世界,但梨陀特殊的显现只存在于那些自然过程中,该过程总是保持恒定,引发对有规律出现的事件的意识。“凭借梨陀的法令,天降的黎明出现了曙光。“依循梨陀的法令”,掌管世界的古老太一“使太阳升到天上”,太阳本身是“梨陀燃烧的面盘”。周行于天空的是年,是梨陀永不老朽的十二辐车轮。阿尼被称为梨陀的后代。在人的行为上,梨陀是运作的道德律,它颁布了真理和正直的道路。“谁只要追随梨陀,就会找到一条平坦而没有荆棘的道路,并进入这条道路
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
在《迦托普梵书》(8。1。2,9)中,言语具有极大的分量:“确实,言语是智慧的 Vishvakarman,因为从言语中,整个世界被创造出来。”但是,在《迦托普梵书》的其他章节(1。4。,8-1)中,对精神和言语谁先谁后的问题做了不同的规定: 现在,出现了精神和言语争比谁先的问题。精神说:我比你先,因为当我首先什么也没有觉察到时你会无话可说。然而言语说:我比你先,因为只有当我宣告你所觉察到的东西时它才为人所知。 它们去找般茶帕底评判。般茶帕底决定赞同精神,他对言语说:“确实,精神比你先,因为你只不过复制精神所做的,依循它的轨迹况且,你惯于模仿他优先的东西,这是下等的。” 这段话表明,世界创造者自身分化出的原则本身可再分化。它们最初包含于般茶帕底之中,正如下述引文所清楚表明的 般茶帕底渴望:我希望成为多,我将自我增殖。于是在他的精神里默默沉思,他精神里所具有的变成了歌( brihat):他想到:我的这个胎儿就潜在于我肉体中,通过言语我将使它诞生。于是他创造了言语。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
因此,在口语中,人们常用诸如“激情的宣泄”、“难以自制”、“勃然大怒之类意象来表述这种状态。(“満之于心则溢之于。”)印度瑜珈修行者通过系统地将注意力(欲力)从外在客体和内在心理状态中撤回来达到这一点,换言之,即从对立物中撤回注意力(欲力)来达到此状态。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
追随叔本华的斯蒂纳( Stirner)也加入了他们的行列,而叔本华第一个构想出了“世界否定”的理论。从心理学上来说,“世界”意味着我如何看待世界,我对世界的态度;因此,世界被理解为“我的意志”和“我的观念(表象)。世界本身是无差别的是我的肯定(yes)和否定(no)创造了它的差别
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
原初人的本能感知在其心理过程的自发行为中具有一种对应物:可以说,他的精神产品,他的思维都直接呈现在他的面前。他无法制作它们或思考它们一他缺乏这种能力ー一它们自发地产生,在他身上发生,甚至像幻觉一样呈现在他面前。这样的精神活动必定被称为直觉,因为直觉是对浮现的心理内容的本能知觉。虽然原初人的主要心理功能通常是感觉,但其不太明显的补偿功能却是直觉。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
我们已经看到,内倾型的反省与沉思的性质以这样的状况作为补偿,在此状况中,本能和感觉是无意识的和古代的。我们甚至可以说,这正是他之所以成为内倾型的原因:他将他古代的、充满激情的本性提升到了抽象的安全的高度,以便控制他那不驯服的骚乱的感情。这种见解在许多情况下都是一针见血的。相反,我们可以说,外倾型因为其根基较浅,他将自己的感情生活更多地用来分化与驯化他无意识的、古代的思维和情感,他的这种幻想活动会给他的人格带来可怕的影响。所以,他总是一个尽可能忙碌而充分地追求生活和经验的人,以逃避自己,避免正视自己的邪恶思想与情感。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
灵魂作为知觉的器官能理解无意识的内容,而作为一种创造性功能,它使象征形式中的原动力得以发生。灵魂所产生的意象从意识的理性观点来看是无价值的。由于这些意象不能直接运用于客观世界,在这个意义上,它们确实是亳无价值的。第一个具有运用这些意象的可能性的是艺术,如果个人具有这方面的天分的话:第二个具有可能性的是哲学的沉思( speculation);第三个则是准宗教,导致异端和教派的创立:最后,运用这些意象的原动力的第四种方式是于各种放浪形骸中耗费其能量。像我们在本书开头(第25段)所看到的,后两种类型以特别显著的形式出现在诺斯替教的禁欲派(行的)和纵欲派(不守节度的 anarchic)中。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
人类文化学资料和历史资料清楚地显示,灵魂是一种部分属于主体、部分属于精神世界或无意识的内容。因此,灵魂既有世俗的性质,又有幽灵的性质。它既具有原初的魔力也具有原初的神圣力量,因而在文化的较高层次上,上帝与人完全分离开来,被提升到纯粹理想的高度。但是,灵魂绝不会放弃它的中介位置。因此它应被看作主体与难以接近的深层无意识之间的联系功能。这种运作于无意识深层的决定性力量(上帝)为灵魂所反射,于是,就创造出各种象征和各种意象,而它自身也只是一种意象。通过这些意象,灵魂把各种无意识力量输送给意识:它既是一个接收者,又是一个输送者,一个知觉无意识内容的器官。它所知觉到的是象征。而象征乃是被形塑的能量( shaped energy),是起决定作用的观念,其感染力像精神价值一祥巨大。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
从历史上来考察,灵魂这个有着多重面向和多种解释的概念,可以归结为一种心理内容,它在意识范围内必拥有一定程度的自主性。如果不是这样的话,人们绝不能把一种具有独立存在的特性的观念赋予灵魂,仿佛它是某种客观的可被感受到的东西。灵魂必定是某种内容,在它之中,其自发性是内在的,因而也部分的是无意识的,就正如所有自发性情结( autonomous complex)一样。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
只要人们考虑到基督教神父们如何受到诺斯替教观念的巨大影响一一尽管他们抗拒这些异端,那么就不难理解,在容器象征中具有一种被证明了适合于基督教的异教遗迹,最可能的是,圣母崇拜本身就是一种异教遗存它保证了基督教会对梅特尔( Magna Mater)、爱色斯(Isis)和其他母神的继承。智慧容器( vas Sapientiae)的意象同样使人想起诺斯替教的原型一索菲娅这个诺斯替教的具有重大意义的象征。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
众所周知事实不仅以它自身的形态存在,而且也以它在我们眼中的形态存在。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
一般来说,善于判断的观察者将注重把意识的征,而知觉型的观察者则将更多地受到无意识特征的影响,因为判断主要与心理过程的意识动机相关,而知觉则记录心理过程本身。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
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