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…从什么时候开始,总感觉生活不是应该用来享受的,而是用以执行的呢?生活就像一个生存游戏——面对着汗牛充栋、难且无趣的习题集搞题海战术,制作纠错本、考试、得分、晋级。我不知道哪种生活方式才不需要证明自己的存在。在我看来,不被任何成绩证明的自己和没有价值的垃圾没什么两样。这一信条让我绝望,也让我一直都过分努力。那些认为自身存在本身就有意义和价值的人是没有必要证明自己的存在的,但我从一开始就不是那样的人。
——
崔恩荣
明亮的夜晚
2026-09-10 22:30
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现实是一个一个耳光,喊疼毫无意义,唯有一往无前。
——饶雪漫《沙漏》
在这里,写作的意义被卡夫卡严格地限定在了记录的范围之内:用一只手挡住耀眼的光线,用另一只手草草记下在废墟中看到的一切。用卡尔维诺的话来说,检测黑暗的深度和广度,同时意味着检测光明和欢乐短缺到了什么程度,在普遍异化了的现实境况之中,个人只有通过充满警觉的洞察,复活心中被遮蔽的人的理想,获救才会成为可能。
——格非《博尔赫斯的面孔》
我总是看到悲剧,与此同时也看到悲剧中互相抚慰的人。在注定是悲剧的底色里,人还是在前进,在互相拥抱、互相安慰、互相分享,对比让我愤怒的人,他们显得更有力量。互相安慰的人们身上有一种英雄主义,他们在用自己的人性发着光亮,覆盖着悲剧的底色。情绪一环套着一环,我很高兴它的终点让我得到的是积极、正向的“意义”。
——扎十一惹《我是寨子里长大的女孩》
当年,达戈死在熊的怀里,悲伤绝望的达瑟却还活着。人活在机村,却像是消失了一般。一个曾经让人注目的人消失的方式并不一定要像索波一样隐居到山高谷深之处,最好的消失就是混同在苦渡生涯的芸芸众生中间。达瑟不看书了,不再胡思乱想,不再把这些胡思乱想梦呓一样挂在嘴上,跟祖祖辈辈的村里人一样,达瑟就这样从机村人的视野里消失了
——阿来《空山》
人们尽管在生存上是完全有条件的——受限于生死之间的寿命,服从于谋生的劳动,为使自己栖居于世界而工作,为使自己在同侪社会中觅得一席之地而奋起行动,但能够在心灵上超越所有这些条件,不过也只是在心灵上超越,而永远不会在现实或认识和知识中超越,正是借由后者,他们才能够探究世界以及他们自己的实在性。对于他们生于其中并受其限定的现实,他们能够做出肯定或否定的判断;他们能够意愿不可能之物,比如永恒生命;他们也能够思考未知之物和不可知之物,就是说能够对它们展开有意义的思辨。尽管这样无法直接改变现实——实际上在我们的世界中,没有比思考和行动之间更为显然和根本的对立了,但我们借以行动的原则,我们借以判断和规范我们生活的标准,最终都取决于心灵生活。简言之,它们取决于这些显然无利可图的心灵事业的展现,后者不会有任何结果,也“不会直接赠与我们行动的力量”(海德格尔)。
——汉娜·鄂兰《心灵生活》
萨特向我们展现了每个人都要面临的精神困境,但同时也告诉我们:我们永远都可以做出改变。用什幺去改变?行动。 存在主义是绝望的哲学,也是希望的哲学,但最重要的是,它是行动的哲学!我们最根本的自由和可能性都在行动中实现,它们并不只属于尼采式的超人,而是根植于每个人的存在之中。 人生无意义,人仍然可以成为强者。如果说萨特的思想给了我们什幺启示,我认为就是八个字:看清真相,继续战斗。人是徒劳的激情,人注定孤独,但那又如何?既然可以选择,那幺就去选择,然后为选择负责,其它没有什幺可说的。我们都是手推巨石的西西弗斯,但我们知道“西西弗斯是幸福的,因为“登上顶峰的斗争足以充实人的心灵。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
“人是一扇大门,通过它你可以从诸神、恶魔和灵魂的外部世界进入到内部精神世界,可以从一个大千世界进入到小生天地。渺小而毫无意义的就是人。他已经站在了你们背后,你们再次发现自己置身于无边无际的空间里,在更小或内在的无穷之中。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《红书》
正是意识到这一点,该案的法官心情很不轻松。他写道:“如果发出一张初步的强制令,据本庭所知,这将是这个国家历史上,用新闻检查制度禁止出版的第一个实例。这种声名狼藉的事情是大家都不愿意看到的。"1979年3月26日,法官发表了他的看法。首先他指出,这个案子与“五角大楼"案不同,后者只是国家行政部门站在自己的立场上企图阻止新闻发布,而这个案子,有国会已经通过的《原子能条例》授权禁止。他认为,这个在宪法第一修正案之下的条例是清楚的,范围是适度的。再说,相比之下,“五角大楼"一只牵涉到三至二十年以前的“历史资料",这个案子则不同。最后,他主要是注意到了这个案子的巨大风险。他说,也许,从长久的意义来说,不自由,毋宁死。但是从眼前看,我们只有在拥有活下去的自由这个前提下,才有可能享受到言论自由、宗教自由、新闻自由等等。也就是说,把氢弹秘密“放出去"之后,没准大家连活得成活不成都成了问题。他写道:“如果作出一个反对美国的裁定,这一错误将为我们所有的人铺平通向热核毁灭的道路。在这个案子里,我们生的权利受到威胁,出版的权利变得可以商榷。"法官“遗憾"地签下了这份预禁令。
——林达《历史深处的忧虑》
就人是技艺人而言,他使事物工具化。他的工具化活动意味着所有事物都贬低为手段,让它们失去了内在和独立的价值,以至于最终不仅制造对象,而且“整个地球和所有自然力”(它们的形成无需人的帮助,并且独立于人的世界而存在)都失去了它们的“价值,因为它们不具有从产品而来的对象化”。正是由于技艺人对世界的这种态度,古典时期的希腊人宣布艺术和技艺的整个领城(在那里人们使用工具和事情不是为了它们自身的缘故,而是为了生产另外的东西)是banausic,这个词的最佳翻译是“市侩的”,表示从利害出发的思考和行动的鄙俗。如果我们意识到这个评价也不把希腊雕刻和建筑大师在外的,其蕴涵的强烈鄙视之情就不能不令我们震惊了。 这里关键的问题当然不在于工具性,不在于为达到目的对手段的使用,而在于制作经验的普遍化,即有用和效用被确立为人的生活和世界的最终标准。这种普遍化是技艺人活动内在固有的,因为存在于制造活动中的手段和目的经验,并不随着产品的完成而消失,而是扩展了它的最终目标,服务于使用对象。整个世界和地球的工具化,一切既定事物的无限贬值,每个目的都转化为手段,以及只有让人成为万物的主人和统治者才能阻止的加速的无意义过程,所有这一切并不直接来自制造过程;因为从制造的观点看,制成品本身就是目的,一个一个独立持久的存在,如同在康德的政治哲学中,人是目的一样。只有在制造主要用于生产使用对象时,完成品オ又ー次变成了手段;只有在生命过程牢牢抓住了事物并为它的目的使用它们时,制作的生产的和有限的工具性转变成了一切现存事物的无限工具化。很显然,希腊人惧怕世界和自然的贬值,惧怕其内在的人类中心主义——所谓人是最高级的存在和万物都为人的生活需要服务的“荒谬”(亚里士多德语)意见,不亚于他们对所有严格功利主义之十足鄙俗的轻蔑。他们到底在多大程度上意识到了从技艺人的角度看待人的最高可能性的后果,也许最好地显示在柏拉图对...
——汉娜·鄂兰《人的境况》
一个人记得另一个人,记得在这个世界上消失的某个人有什么意义?我希望自己被别人记住吗?每次这样问自己,答案一直是“不想被记住”。无论我是否祈祷,这都是人类的最终结局,当地球的寿命结束,再过一段更长的时间,到熵值最大的那一瞬间,时间也会消失。那时,人类会成为连自己曾经在宇宙停留过的事实都不记得的种族,宇宙会变成再也没有一颗心记得他们的地方。这便是我们的最终结局。
——崔恩荣《明亮的夜晚》
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